No entanto, se sua esposa abortou, ele não é nazireu, pois sua esposa não deu à luz uma criança viva. Rabi Shimon diz: Como é possível que o feto fosse viável, caso em que seu voto de nazireato entra em vigor, ele deve dizer o seguinte: Se este feto era viável em termos de seu desenvolvimento, mas morreu por outras causas, eis que sou um nazireu obrigatório em cumprimento do meu voto; e se ele não era viável, eis que sou um nazireu voluntário. Então ele passa a observar o nazireato.

Se, depois disso, sua esposa deu à luz novamente, ele é nazireu, pois a opinião não atribuída na mishná sustenta que a condição de seu voto agora foi cumprida. Rabi Shimon diz, seguindo sua decisão anterior: Ele deve agora aceitar sobre si um nazireado adicional e deve dizer: Se o primeiro feto era viável, então meu nazireado pelo primeiro filho era obrigatório, e este nazireado é voluntário; e se o primeiro filho não era viável, então o nazireado pelo primeiro era voluntário e este nazireado é obrigatório.

GEMARA: Com relação à declaração da mishná de que aquele que fez um voto de ser nazireu quando lhe nascer um filho é nazireu quando seu filho nasce, a Guemará pergunta: Qual é o propósito de declarar esta regra? É claro que ele é nazireu. A Guemará responde: Esta halakhá é declarada por causa da cláusula final daquela mishná, que afirma que, se lhe nascerem uma filha, um tumtum ou um hermafrodita, ele não é nazireu. A Guemará questiona isso também: Não é isso óbvio, já que ele especificou um filho? A Guemará responde: Isso é necessário, para que você não diga que ele não quis dizer literalmente um filho, mas sim quis dizer: Quando eu for edificado por meio de qualquer criança, incluindo os tipos listados. A mishná, portanto, nos ensina que esse não é o caso.

A mishná também ensinou: E se ele disse: Quando eu tiver um filho, então, mesmo que ele tenha uma filha, um tumtum ou um hermafrodita, seu voto entra em vigor. A Guemará pergunta: Não é óbvio que este é o caso? A Guemará responde: É necessário declarar isso para que você não diga que exigimos uma criança do tipo que é considerada significativa pelas pessoas, e que ele pretendeu excluir esses outros tipos de crianças quando fez seu voto. A mishná, portanto, nos ensina que não é assim.

§ A mishná ensinou que, se sua esposa abortou, ele não é nazireu, embora possa ter sido uma criança viável. A Guemará esclarece: De acordo com a opinião de quem isso é ensinado? A Guemará responde: É a opinião de Rabi Yehuda com relação a um monte de trigo. Rabi Yehuda sustenta que, se alguém faz um voto de ser nazireu caso um monte contenha certa quantidade de trigo, e não está claro se sua condição foi cumprida ou não, a halakha é decidida de forma leniente, e ele não é nazireu.

A mishná ensinou ainda que Rabi Shimon diz que o indivíduo deve dizer: Se este feto era viável em termos de seu desenvolvimento, mas morreu por outras causas, eis que sou um nazireu obrigatório em cumprimento do meu voto; e se não era viável, eis que sou um nazireu voluntário. A Guemará relata que Rabi Abba perguntou a Rav Huna: Se alguém disse: Eis que sou nazireu quando eu tiver um filho, e sua esposa abortou, e ele separou uma oferenda para seu nazireado, mas não a sacrificou, e sua esposa deu à luz novamente um filho, qual é a halakha com relação à oferenda que ele separou?

A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem Rabino Abba apresentou sua questão? Se ele a apresentou de acordo com a opinião de Rabino Shimon, que dilema ele está levantando? Rabino Shimon não disse: Em um caso de incerteza com relação ao nazirato, a decisão é ser rigoroso? Também aqui, já que o feto poderia ter sido viável, ele era obrigado a separar as oferendas depois que ela abortou, e não pode usar essas oferendas para o nazirato ocasionado pelo nascimento posterior. Em vez disso, deve-se dizer que a questão foi de acordo com a opinião de Rabino Yehuda, que disse que em um caso de incerteza com relação ao nazirato, a decisão é ser leniente. A questão é a seguinte: Qual é a halakha em tal situação? As oferendas já são consideradas consagradas e não precisam ser consagradas novamente, ou elas não estão consagradas e, portanto, ele deve consagrá-las uma segunda vez?

A Guemará pergunta: Que diferença há? Em todo caso, ele certamente está obrigado a observar o nazirato agora, e deve separar as oferendas. A Guemará responde: A questão se refere à questão de sua tosquia e seu trabalho. Se elas são consideradas consagradas desde a consagração inicial, é proibido tosquiar sua lã e usá-las para trabalho, como qualquer outro animal consagrado. Mas, se ainda não estão consagradas, é permitido usá-las. Nenhuma resposta foi encontrada para essa questão, e a Guemará conclui que o dilema permanecerá sem solução.

§ Com relação àquele que aceitou sobre si o nazirato que começaria com o nascimento de seu filho, o Sábio ben Reḥumi perguntou a Abaye: Se alguém disse: Sou, por meio deste, nazireu quando eu tiver um filho, e outro ouviu isso e disse: E isso é incumbente sobre mim, qual é a halakha com relação à segunda pessoa? A implicação de sua declaração é uma concordância com a declaração do primeiro, o que significaria que ele também aceita sobre si o nazirato quando o primeiro tiver um filho, ou a implicação de sua declaração deve ser entendida a respeito de si mesmo, isto é, que ele fez o voto de ser nazireu quando ele próprio tiver um filho?

A Guemará desenvolve mais a questão: Mesmo se você disser que a expressão: E sobre mim, tem a implicação de significar que deve ser entendida a respeito de si mesmo, qual é a halakha se alguém disser: Eis que sou nazireu quando eu tiver um filho, e outro ouviu isso e disse: E eu? Qual é o significado da declaração da segunda pessoa? Deve-se entender que também aqui ele está falando de si mesmo, querendo dizer: Serei nazireu quando eu tiver um filho meu, ou talvez seja isto que ele está dizendo: Eu amo você como você ama a si mesmo; eu ficaria tão feliz quanto você com o nascimento de seu filho, e eu também serei nazireu quando você tiver um filho. Ben Reḥumi continua: Se você disser que qualquer coisa que ele diga a outro na sua presença