Lá, no outro versículo, está se referindo a uma mitzvá que não pode ser realizada por outros, e, portanto, não se deve considerar sua importância relativa, mas sim cumpri-la imediatamente.

Os dois estudiosos, Rabi Yonatan ben Asmai e Rabi Yehuda, filho de convertidos, mais uma vez se sentaram e levantaram o seguinte dilema: Em um lugar está escrito em louvor da Torah: “Ela é mais preciosa do que rubis; e todos os teus desejos não podem ser comparados a ela” (Provérbios 3:15). Pode-se inferir daqui que todos os desejos humanos não podem ser comparados à Torah, mas os desejos do Céu, isto é, mitzvot, podem de fato ser comparados a ela. E em outro lugar está escrito: “Pois a sabedoria é melhor do que rubis; e todas as coisas desejáveis não podem ser comparadas a ela” (Provérbios 8:11), o que indica que nem mesmo as mitzvot podem ser comparadas à Torah.

Eles resolveram essa contradição afirmando que aqui, no segundo versículo, está se tratando de uma mitzvá que pode ser realizada por outros. Nesse caso, até mesmo as mitzvot não podem ser comparadas à Torah e, consequentemente, quem está envolvido no estudo da Torah não deve interromper seus estudos para realizar outra mitzvá. No entanto, lá, no primeiro versículo, está se tratando de uma mitzvá que não pode ser realizada por outros. Nesse caso, o estudo da Torah não é mais importante do que a mitzvá, e a pessoa deve interromper seus estudos para realizar a mitzvá.

Quando o rabino Yonatan ben Asmai e o rabino Yehuda, filho de convertidos, notaram o filho do rabino Shimon ben Yoḥai, disseram-lhe: O que você quer aqui? Ele lhes disse: Meu pai me disse: Vão até eles para que eles os abençoem. Disseram-lhe o seguinte: Que seja a vontade de Deus que você semeie e não colha, que você traga para dentro e não tire para fora, que você tire para fora e não traga para dentro, que sua casa seja destruída e seu lugar de hospedagem seja habitado, que sua mesa fique confusa e que você não veja um ano novo.

Quando ele voltou para seu pai, disse-lhe: Não só não me abençoaram, como também até me causaram dor com suas palavras negativas. Seu pai lhe disse: O que exatamente lhe disseram? Ele respondeu: Disseram-me isto e aquilo. Rabi Shimon ben Yoḥai disse a seu filho: Tudo isso são bênçãos, proferidas de maneira enigmática, e foi isto que quiseram dizer: Quando disseram que você deveria semear e não colher, quiseram dizer que você deveria gerar filhos e eles não deveriam morrer. A afirmação deles de que você deveria trazer para dentro e não tirar para fora significa que você deveria trazer noras para seus filhos e seus filhos não deveriam morrer, o que faria com que suas esposas fossem embora. Quando disseram que você deveria tirar para fora e não trazer para dentro, quiseram dizer que você deveria ter filhas e os maridos delas não deveriam morrer, o que faria com que suas filhas voltassem para você.

Quando disseram que sua casa deveria ser destruída e seu lugar de hospedagem deveria ser habitado, isso deve ser interpretado alegoricamente. Assim como este mundo é comparado ao seu lugar de hospedagem, e o Mundo Vindouro é comparado à sua casa, como está escrito: “Seu pensamento interior [kirbam] é que suas casas continuarão para sempre” (Salmos 49:12), e os Sábios disseram: Não leia isso como “seu pensamento interior [kirbam]”; antes leia como seus túmulos [kivram]. De acordo com essa leitura, o túmulo de uma pessoa é considerado sua casa permanente. Os Sábios deram ao filho de Rabbi Shimon ben Yoḥai uma bênção para que ele habitasse em seu lar temporário em vez de seu lar permanente, isto é, que vivesse uma longa vida.

Quando disseram que sua mesa deveria ficar confusa, quiseram dizer que você deveria ser abençoado com muitos filhos e filhas, de modo que houvesse barulho e confusão à sua mesa. Quando disseram que você não deveria ver um ano novo, quiseram dizer que sua esposa não deveria morrer e, como resultado, você não deveria ter de se casar com outra mulher, sobre o que está dito: “Quando um homem tiver tomado uma nova esposa, não sairá à guerra, nem lhe será imposto negócio algum; ficará livre em casa por um ano” (Deuteronômio 24:5).

A propósito de uma bênção de significado obscuro, a Guemará relata: Rabi Shimon ben Ḥalafta despediu-se de Rav. Seu pai lhe disse: Vá até ele para que ele o abençoe. Quando Rabi Shimon ben Ḥalafta voltou a ele para receber uma bênção, Rav lhe disse: Que seja da vontade de Deus que você não envergonhe os outros e que você não sinta vergonha. Ele foi para casa até seu pai, que lhe disse: O que ele lhe disse? Ele lhe disse: Ele apenas me disse palavras, isto é, não me disse nada de significativo.

Depois que o Rabino Shimon ben Ḥalafta repetiu o que Rav havia dito, seu pai lhe disse: Ele o abençoou com a bênção com a qual o Santo, Bendito seja Ele, abençoou Israel e então repetiu a bênção, indicando que esta é uma bênção muito grande, como está escrito: “E comereis abundantemente, e vos fartareis, e louvareis o Nome do Senhor vosso Deus, que agiu maravilhosamente convosco; e o Meu povo jamais será envergonhado. E sabereis que Eu estou no meio de Israel, e que Eu sou o Senhor vosso Deus, e não há outro; e o Meu povo jamais será envergonhado” (Joel 2:26–27).

§ Foi ensinado na mishná: E uma mulher pode realizar todos os seus habituais tratamentos cosméticos nos dias intermediários de uma Festa. Os Sábios ensinaram em uma baraita: Estes são os tratamentos cosméticos das mulheres que são permitidos: Ela pode pintar as pálpebras, pode remover pelos indesejados [pokeset] e pode pôr rouge no rosto. E alguns dizem: Ela pode passar um pente sobre a parte inferior do rosto, isto é, pode remover os pelos da região pubiana.

A Guemará relata que a esposa de Rav Ḥisda se adornava nos dias intermediários de uma Festa na presença de sua nora, isto é, quando ele já tinha um filho casado. Rav Huna bar Ḥinnana estava sentado diante de Rav Ḥisda, e ficou sentado e disse: Eles ensinaram apenas que uma mulher tem permissão para se submeter a tratamentos cosméticos nos dias intermediários de uma Festa somente no que diz respeito a uma mulher jovem, pois tais tratamentos lhe trazem alegria, mas no caso de uma mulher idosa, não, os tratamentos não são permitidos, pois ela não precisa deles.

Rav Ḥisda disse-lhe: Por Deus! Até mesmo sua mãe, e até mesmo a mãe de sua mãe, e até mesmo uma mulher tão idosa que ela está à beira de sua sepultura, todas têm permissão para se adornar. Como as pessoas dizem no adágio popular: Uma mulher de sessenta anos, como uma de seis, corre ao som do tamborim [tavla], implicando que mulheres de todas as idades são jovens de espírito; já que todas têm prazer em seus adornos, elas podem se adornar, independentemente da idade.

§ Foi ensinado na mishná que Rabi Yehuda diz: Ela não pode aplicar cal à sua pele porque isso a torna temporariamente desagradável e ela ficará angustiada durante a Festa. Foi ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda diz: Uma mulher não pode aplicar cal à sua pele nos dias intermediários de uma Festa porque isso é temporariamente uma desgraça para ela, pois ela parece desagradável até que seja removida. Mas Rabi Yehuda concede que, no que diz respeito à cal que ela pode remover durante a Festa, ela pode aplicá-la nos dias intermediários da Festa, pois, embora ela esteja angustiada agora, já que a cal torna sua aparência desagradável, ela ficará feliz depois, quando a cal for removida e ela vir os resultados.

A Guemará pergunta: Mas Rabi Yehuda aceita esse raciocínio, de que é permitido, apesar do fato de causar sofrimento, porque causará alegria depois? Não aprendemos em outro lugar em uma mishná (Avoda Zara 2a): Nos três dias antes das festas dos idólatras, é proibido fazer negócios com eles, para não levá-los a agradecer a seus ídolos por seu sucesso. Da mesma forma, é proibido nesses dias emprestar-lhes, tomar emprestado deles, pagar-lhes uma dívida, ou até mesmo cobrar deles uma dívida.

Rabi Yehuda diz: Pode-se cobrar uma dívida deles durante este período, devido ao fato de que o gentio fica angustiado quando faz o pagamento. Os Sábios lhe disseram: Embora ele esteja angustiado agora, ficará feliz depois, pois se vê livre da dívida, e, portanto, é proibido cobrar dele uma dívida durante os três dias antes de sua festividade. Nesta mishná, Rabi Yehuda considera apenas a angústia imediata e não considera a alegria que será sentida algum tempo depois.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Deixe de lado as halakhot que regem uma Festa, que não podem ser comparadas a outras áreas, pois todos os trabalhos permitidos numa Festa são permitidos porque, embora a pessoa sofra com eles agora, ficará feliz com eles depois. Por exemplo, cozinhar e assar são permitidos, embora preparar comida envolva esforço e incômodo, porque comer a comida depois de preparada proporciona prazer e satisfação.

Ravina disse uma explicação diferente: De acordo com o Rabino Yehuda, com relação ao pagamento de uma dívida, um gentio está sempre angustiado, mesmo depois de pagar uma dívida. No entanto, em geral, até mesmo o Rabino Yehuda aceita o princípio de levar em conta a alegria que será sentida em um momento posterior.

Quanto à aplicação de cal no corpo, Rav Yehuda disse: As filhas de Israel que haviam atingido a maturidade física, mas ainda não haviam atingido a idade da maioridade, isto é, meninas com menos de doze anos de idade, e portanto envergonhadas por seu desenvolvimento físico precoce, procuravam remover o excesso de pelos de seus corpos. As pobres entre elas passavam cal na pele para remover os pelos. As ricas passavam em si mesmas farinha fina para esse fim, e as filhas dos reis passavam em si mesmas shemen hamor. Como está declarado a respeito das mulheres que foram levadas ao rei Assuero: "Seis meses com shemen hamor" (Ester 2:12).

A Guemará pergunta: O que é shemen hamor? Rav Huna bar Ḥiyya disse: Este é o perfume chamado setaket. Rav Yirmeya bar Ami disse: É azeite de oliva extraído de uma azeitona que ainda não atingiu um terço do seu crescimento; o óleo ácido é eficaz como depilatório.

É ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda diz: Onde quer que a Mishna mencione anpikinon, está se referindo a azeite de oliva de uma oliva que ainda não atingiu um terço do seu crescimento. E por que as mulheres o espalham sobre o corpo? Isso se deve ao fato de que ele remove os pelos e suaviza a pele.

Foi relatado que Rav Beivai tinha uma filha, e ele espalhou cal sobre cada membro dela, membro por membro, o que fez seu cabelo cair e sua pele embranquecer. Ela se tornou tão bonita que, ao casá-la, ele recebeu quatrocentos dinares por ela. Havia um certo gentio em sua vizinhança que também tinha uma filha e queria fazer o mesmo. Ele cobriu ela com cal no corpo inteiro de uma só vez, e ela morreu. Esse gentio disse: Beivai matou minha filha. Rav Naḥman disse: Rav Beivai, que costuma beber cerveja, suas filhas precisam ser untadas com cal, pois a cerveja causa crescimento de pelos, mas nós, que não bebemos cerveja, nossas filhas não precisam ser untadas com cal, pois têm poucos pelos mesmo sem esse tratamento.