com relação a uma mulher que morreu no parto, e por isso continua a sangrar. Mas os esquifes de outras mulheres podem ser colocados na rua.

Rabi Elazar disse: Mesmo os esquifes de outras mulheres não devem ser colocados na rua, como está escrito: “E Miriam morreu ali e ali foi sepultada” (Números 20:1), o que ensina que o local de seu sepultamento era próximo do lugar de sua morte. Portanto, é preferível sepultar uma mulher o mais perto possível do lugar onde ela morreu.

Com relação àquele mesmo versículo, Rabi Elazar disse ainda: Miriam também morreu por um beijo divino, assim como seu irmão Moisés. Qual é a fonte para isso? Isso é derivado por meio de uma analogia verbal entre a palavra “ali” dita com relação a Miriam e a palavra “ali” mencionada com relação a Moisés. Com relação a Moisés está dito: “Assim morreu Moisés, servo do Senhor, ali na terra de Moabe, pela boca do Senhor” (Deuteronômio 34:5). Por qual razão não foi explicitamente declarado com relação a ela, como foi declarado com relação a Moisés, que ela morreu “pela boca do Senhor”? Isso se dá porque seria impróprio dizer tal coisa, que uma mulher morreu por meio de um beijo divino, e por isso isso não é dito explicitamente.

Rabi Ami disse: Por que foi a porção da Torah que descreve a morte de Miriam justaposta à porção que trata da novilha vermelha? Para lhe dizer: Assim como a novilha vermelha expia o pecado, assim também a morte dos justos expia o pecado. Rabi Elazar disse: Por que foi a porção da Torah que descreve a morte de Aarão justaposta à porção que discute as vestes sacerdotais? Isso ensina que, assim como as vestes sacerdotais expiam o pecado, assim também a morte dos justos expia o pecado.

§ Os Sábios ensinaram a seguinte baraita: Se alguém morre repentinamente sem ter estado doente, isso é morte por arrebatamento. Se ele adoeceu por um dia e morreu, isso é uma morte apressada. Rabi Ḥananya ben Gamliel diz: Isso é morte de um só golpe, como está declarado: “Filho do homem, eis que estou prestes a tirar de ti o deleite dos teus olhos de um só golpe” (Ezequiel 24:16). E quando esta profecia se cumpre, está escrito: “Assim falei ao povo pela manhã, e à tarde minha mulher morreu” (Ezequiel 24:18).

Se ele esteve doente por dois dias e morreu, זו uma morte apressada. Se esteve doente por três dias e morreu, זו uma morte de repreensão. Se morreu depois de estar doente por quatro dias, זו uma morte de censura. Se alguém morreu após uma doença que durou cinco dias, esta é a morte comum de todas as pessoas.

Rabi Ḥanina disse: Qual é o versículo do qual isso é derivado? Como está declarado: “Eis que se aproximam os teus dias em que deves morrer” (Deuteronômio 31:14). Este versículo é exposto da seguinte maneira: “Eis [hen]” indica um; “se aproximam [karvu]”, um termo no plural, indica dois; “teus dias [yamekha]”, também um termo no plural, indica outros dois; e, portanto, no total isso é cinco. Como a palavra hen indica um? Porque na língua grega eles chamam o número um de hen.

A Guemará discute o significado da morte em diferentes idades: Se alguém morre quando tem cinquenta anos, isso é morte por karet, a punição divina de excisão, aplicada às transgressões mais graves. Se ele morre aos cinquenta e dois anos, essa é a morte de Samuel de Ramá. Se ele morre aos sessenta anos, isso é morte pela mão do Céu.

Mar Zutra disse: Qual é o versículo do qual isso é derivado? Como está escrito: “Tu virás à tua sepultura em idade madura [bekhelaḥ]” (Jó 5:26). A expressão “idade madura” [bekhelaḥ] tem o valor numérico de sessenta, e há ali uma alusão de que morrer nessa idade envolve uma punição divina.

Aquele que morre aos setenta anos alcançou a velhice. Aquele que morre aos oitenta anos morre com força, como está escrito: “Os dias dos nossos anos são setenta, ou, havendo força, oitenta anos” (Salmos 90:10). Rabba disse: Não apenas a morte aos cinquenta anos é um sinal de karet, mas até mesmo a morte dos cinquenta aos sessenta anos é morte por karet. E a razão pela qual todos esses anos não foram contados em conexão com karet é devido à honra de Samuel de Ramá, que morreu aos cinquenta e dois anos.

A Guemará relata que quando Rav Yosef completou sessenta anos, fez uma celebração para os Sábios. Explicando a razão de sua comemoração, ele disse: ultrapassei a idade de caret. Abaye lhe disse: Mestre, ainda que tenhas ultrapassado o caret dos anos, acaso tu, Mestre, escapaste do caret dos dias? Como mencionado anteriormente, a morte súbita também é considerada uma forma de caret. Ele lhe disse: segura ao menos metade em tua mão, pois pelo menos escapei de um tipo de caret.

Foi relatado que Rav Huna morreu subitamente, e os Sábios ficaram preocupados que isso fosse um mau sinal. O Sábio Zuga de Hadayeiv ensinou-lhes o seguinte: Ensinaram esses princípios somente quando o falecido não havia alcançado a idade da força, isto é, oitenta anos. Mas se ele havia alcançado a idade da força e então morreu subitamente, isso é morte por meio de um beijo divino.

Rava disse: A duração da vida, os filhos e o sustento não dependem do mérito de uma pessoa, mas sim dependem do destino. Pois Rabá e Rav Ḥisda eram ambos Sábios piedosos; um Sábio rezava durante uma seca e a chuva caía, e o outro Sábio rezava e a chuva caía.

E, no entanto, suas vidas foram muito diferentes. Rav Ḥisda viveu noventa e dois anos, enquanto Rabba viveu apenas quarenta anos. A casa de Rav Ḥisda celebrou sessenta festas de casamento, enquanto a casa de Rabba passou por sessenta calamidades. Em outras palavras, muitos acontecimentos afortunados ocorreram na casa de Rav Ḥisda, e o oposto ocorreu na casa de Rabba.

Na casa de Rav Ḥisda havia pão da farinha mais fina [semida] até mesmo para os cães, e nem se perguntava por ele, de tão abundante que era a comida. Na casa de Rabba, por outro lado, havia pão grosseiro de cevada até mesmo para as pessoas, e não era encontrado em quantidade suficiente. Isso mostra que a duração da vida, os filhos e o sustento dependem não do mérito da pessoa, mas do destino.

A propósito da grande riqueza de Rav Ḥisda, a Guemará relata que Rava disse: Estas três coisas pedi ao Céu, duas das quais me foram dadas, e uma não me foi dada: pedi a sabedoria de Rav Huna e a riqueza de Rav Ḥisda, e elas me foram dadas. Também pedi a humildade de Rabba bar Rav Huna, mas ela não me foi dada.

A Guemará continua sua discussão sobre as mortes dos justos. Rav Seorim, irmão de Rava, sentou-se diante de Rava, e viu que Rava estava cochilando, isto é, prestes a morrer. Rava disse a seu irmão: Mestre, diga-lhe, ao Anjo da Morte, que não me atormente. Sabendo que Rava não temia o Anjo da Morte, Rav Seorim disse a ele: Mestre, você não é amigo do Anjo da Morte? Rava lhe disse: Já que meu destino foi entregue a ele, e foi decretado que eu morrerei, o Anjo da Morte não mais me dá ouvidos. Rav Seorim disse a Rava: Mestre, apareça-me em sonho após sua morte. E Rava lhe apareceu. Rav Seorim disse a Rava: Mestre, você sentiu dor na morte? Ele lhe disse: Como a picada da faca ao fazer sangria.

Foi relatado de modo semelhante que Rava estava sentado diante de Rav Naḥman, e viu que Rav Naḥman estava cochilando, isto é, escorregando para a morte. Rav Naḥman disse a Rava: Mestre, diga ao Anjo da Morte que não me atormente. Rava lhe disse: Mestre, você não é uma pessoa importante que é respeitada no Céu? Rav Naḥman lhe disse: No mundo celestial quem é importante? Quem é honrado? Quem é completo?

Rava disse a Rav Naḥman: Mestre, apareça-me em sonho após a sua morte. E ele lhe apareceu. Rava lhe disse: Mestre, você sentiu dor na morte? Rav Naḥman lhe disse: Como a remoção de um cabelo do leite, que é um processo muito suave. Mas, ainda assim, se o Santo, Bendito seja Ele, me dissesse: Vai de volta àquele mundo, o mundo físico, como você era, eu não gostaria de ir, pois o medo do Anjo da Morte é grande. E eu não gostaria de passar por uma experiência tão aterrorizante uma segunda vez.

A Guemará relata que Rabi Elazar estava certa vez comendo terumá, quando o Anjo da Morte lhe apareceu. Ele disse ao Anjo da Morte: Estou comendo terumá; isso não é chamado de sagrado? Seria inadequado que eu morresse agora e assim contaminasse esta terumá sagrada. O Anjo da Morte aceitou seu argumento e o deixou. O momento passou, e ele viveu por algum tempo depois disso.

Foi relatado de modo semelhante que o Anjo da Morte certa vez apareceu a Rav Sheshet no mercado. Rav Sheshet disse ao Anjo da Morte: Devo morrer no mercado como um animal? Venha à minha casa e mate-me lá como um ser humano.

Assim também, o Anjo da Morte apareceu a Rav Ashi no mercado. Rav Ashi disse ao Anjo da Morte: Dá-me trinta dias para que eu possa revisar meus estudos, pois vós dizeis acima: Feliz é aquele que vem aqui ao Céu com seu aprendizado na mão. No trigésimo dia o Anjo da Morte veio para levá-lo. Rav Ashi disse ao Anjo da Morte: Que é tudo isto? Por que estás com tanta pressa para me levar? Por que não podes adiar minha morte? Ele lhe disse: O pé de Rav Huna bar Natan está pressionando a ti, pois ele está pronto para suceder-te como líder da geração, e uma soberania não se sobrepõe à sua contraparte, nem mesmo por um fio de cabelo. Portanto, não podes viver mais.

O Anjo da Morte não conseguiu levar Rav Ḥisda, porque sua boca nunca se calava do estudo. Então o Anjo da Morte foi e sentou-se sobre a coluna de cedro que sustentava o teto de a casa de estudo dos Sábios. O cedro rachou e Rav Ḥisda ficou em silêncio por um momento, pois se assustou com o som. Naquele momento o Anjo da Morte foi capaz de levar ele.

O Anjo da Morte não podia se aproximar de Rabi Ḥiyya, devido à sua retidão. Certo dia o Anjo da Morte apareceu a ele como um pobre. Ele veio e bateu à porta. Ele disse a Rabi Ḥiyya: Traga-me pão, e ele trouxe pão para ele. Então o Anjo da Morte disse a Rabi Ḥiyya: Mestre, não tens misericórdia de um pobre? Então, por que não tens misericórdia daquele homem, isto é, de mim, e me dás o que eu quero? Então o Anjo da Morte revelou sua identidade a ele, e mostrou-lhe uma vara de fogo para confirmar que era o Anjo da Morte. Nesse momento Rav Ḥiyya se rendeu a ele.