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הַסַּפָּרִים. הָנֵי — אִין, כְּלֵי פִשְׁתָּן — לָא.
de barbeiros que são usados para cobrir uma pessoa ao cortar o cabelo, e toalhas para secar o corpo, todos podem ser lavados nos dias intermediários de uma Festa. Esta declaração implica que essas vestes, sim, podem ser lavadas, mas outros tipos de vestes de linho, não, não podem ser lavados.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: מַתְנִיתִין אֲפִילּוּ דִּשְׁאָר מִינֵי. אָמַר בַּר הִידְיָא: לְדִידִי חֲזֵי לִי יַמָּהּ שֶׁל טְבֶרְיָה, דְּמַפְּקִי לַהּ מְשִׁיכְלֵי דְּמָנֵי כִּיתָּנָא בְּחוּלָּא דְמוֹעֲדָא.
Abaye lhe disse: Isso não é uma contradição: a mishná está se referindo a vestimentas feitas até mesmo de outros tipos de materiais; roupas de linho, porém, podem ser lavadas mesmo quando servem a outros propósitos. Bar Hedya disse: Eu mesmo vi o Mar de Tiberíades, o Mar da Galileia, para o qual bacias cheias de roupas de linho foram levadas para serem lavadas durante os dias intermediários de uma Festa.
מַתְקֵיף לַהּ אַבָּיֵי: מַאן לֵימָא לַן דִּבְרָצוֹן חֲכָמִים עָבְדִי, דִּלְמָא שֶׁלֹּא בִּרְצוֹן חֲכָמִים עָבְדִי.
Abaye se opõe fortemente a isso: Este relato não pode ser apresentado como prova para a halakha, pois quem nos diz que eles fizeram isso de acordo com a vontade dos Sábios? Talvez eles o tenham feito sem a vontade dos Sábios.
מַתְנִי׳ וְאֵלּוּ כּוֹתְבִין בַּמּוֹעֵד: קִדּוּשֵׁי נָשִׁים וְגִיטִּין וְשׁוֹבָרִין. דְּיָיתֵיקֵי, מַתָּנָה וּפְרוֹזְבּוּלִין. אִיגְּרוֹת שׁוּם וְאִיגְּרוֹת מָזוֹן.
MISHNÁ:E estes são os documentos que podem ser escritos nos dias intermediários de uma Festa: Documentos de noivado de mulheres, por meio dos quais os noivos desposam suas noivas; cartas de divórcio; recibos pelo pagamento de dívidas; testamentos [deyateiki]; escrituras de doação; perozbolin, documentos por meio dos quais os credores autorizam os tribunais a cobrar seus empréstimos em seu nome, impedindo assim que o ano sabático cancele suas dívidas; cartas de avaliação, que eram redigidas pelo tribunal quando avaliavam uma propriedade e a transferiam ao credor; e cartas de sustento, que eram redigidas quando alguém aceitava sobre si sustentar outra pessoa, por exemplo, sua enteada.
שְׁטָרֵי חֲלִיצָה וּמֵיאוּנִים וּשְׁטָרֵי בֵירוּרִין. גְּזֵרוֹת בֵּית דִּין וְאִיגְּרוֹת שֶׁל רְשׁוּת.
A lista continua: Documentos do ritual por meio do qual o cunhado libera a yevama de seus vínculos de levirato [ḥalitza], libertando-a assim da obrigação de se casar com um dos irmãos de seu falecido marido; documentos nos quais o tribunal registra a recusa de uma moça, ao atingir a maioridade, em permanecer casada com o homem com quem sua mãe ou seus irmãos a casaram quando era menor, após a morte de seu pai; documentos de arbitragem, nos quais o tribunal resume um conflito que foi resolvido por arbitragem; decisões judiciais; e a correspondência oficial das autoridades decisórias.
גְּמָ׳ אָמַר שְׁמוּאֵל: מוּתָּר לְאָרֵס אִשָּׁה בְּחוּלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד, שֶׁמָּא יִקְדְּמֶנּוּ אַחֵר. לֵימָא מְסַיַּיע לֵיהּ: וְאֵלּוּ כּוֹתְבִין בַּמּוֹעֵד — קִדּוּשֵׁי נָשִׁים,
GEMARA:Shmuel disse: É permitido desposar uma mulher nos dias intermediários de uma Festa, para que outro não venha e a despose primeiro. A Gemara pergunta: Digamos que a mishná apoia Shmuel, que disse: E estes são os documentos que podem ser redigidos nos dias intermediários de uma Festa: Documentos de noivado.
מַאי לָאו שְׁטָרֵי קִדּוּשִׁין מַמָּשׁ? לָא, שְׁטָרֵי פְסִיקָתָא, וְכִדְרַב גִּידֵּל אָמַר רַב.
O quê, a mishná não está se referindo a documentos reais de noivado, por meio dos quais alguém realmente desposaria uma mulher? A Guemará rejeita isso: Não, a mishná está se referindo a documentos de estipulação que registram os valores que os pais concordam em pagar como dote de seu respectivo filho ou filha, de acordo com o que Rav Giddel disse que Rav disse.
דְּאָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב: כַּמָּה אַתָּה נוֹתֵן לְבִנְךָ? כָּךְ וְכָךְ. כַּמָּה אַתָּה נוֹתֵן לְבִתְּךָ? כָּךְ וְכָךְ. עָמְדוּ וְקִדְּשׁוּ קָנוּ, הֵן הֵן הַדְּבָרִים הַנִּקְנִין בַּאֲמִירָה.
Pois Rav Giddel disse que Rav disse: Quando duas famílias negociam os termos do casamento de seus respectivos filhos, e um lado diz ao outro: Quanto você dá a seu filho como dote? E o segundo lado diz: Eu dou tal e tal quantia; quanto você dá a sua filha? E o primeiro lado responde: Tal e tal quantia, então, uma vez que o noivo e a noiva se levantaram e pronunciaram a fórmula do noivado, então todas essas obrigações são adquiridas e, portanto, vinculantes. Estas são entre as coisas que são adquiridas por palavras apenas. Em outras palavras, não há necessidade de realizar um ato adicional de aquisição para confirmar o acordo, e a mishná está se referindo a um documento que registra tal acordo. Embora tal documento possa ser redigido até mesmo nos dias intermediários de uma Festa, isso não significa que se possa realmente noivar com uma mulher durante esse período.
לֵימָא מְסַיַּיע לֵיהּ: אֵין נוֹשְׂאִין נָשִׁים בַּמּוֹעֵד, לֹא בְּתוּלוֹת וְלֹא אַלְמָנוֹת. וְלֹא מְיַבְּמִין, מִפְּנֵי שֶׁשִּׂמְחָה הִיא לוֹ. הָא לְאָרֵס — שָׁרֵי.
A Guemará pergunta: Digamos que a mishná a seguir apoia Shmuel: Não se pode casar com uma mulher nos dias intermediários de uma Festa, nem uma virgem nem uma viúva; tampouco se pode então realizar o casamento levirato com sua cunhada, se seu irmão morreu sem filhos, porque isso seria uma ocasião alegre para ele . Esta declaração implica que apenas o casamento é proibido, mas o noivado é permitido.
לָא מִיבַּעְיָא קָאָמַר. לָא מִיבַּעְיָא לְאָרֵס — דְּלָא קָעָבֵיד מִצְוָה, אֶלָּא אֲפִילּוּ לִישָּׂא נָמֵי, דְּקָא עָבֵיד מִצְוָה, אָסוּר.
A Guemará rejeita este argumento: Esta não é a maneira correta de entender a mishná, pois ela fala no estilo de: Nem é preciso dizer. Nem é preciso dizer que o noivado não é permitido, porque o noivo não cumpre uma mitzvá por meio do noivado. Antes, o mesmo se aplica até mesmo ao casamento, por meio do qual se cumpre uma mitzvá, pois o casamento é uma preparação para cumprir a mitzvá da procriação. Ainda assim, não é permitido.
תָּא שְׁמַע, דְּתָנָא דְּבֵי שְׁמוּאֵל: מְאָרְסִין, אֲבָל לֹא כּוֹנְסִין. וְאֵין עוֹשִׂין סְעוּדַת אֵירוּסִין, וְלֹא מְיַבְּמִין, מִפְּנֵי שֶׁשִּׂמְחָה הִיא לוֹ. שְׁמַע מִינַּהּ.
A Guemará oferece outro apoio para Shmuel: Vem e ouve aquilo que um Sábio da escola de Shmuel ensinou na seguinte baraita: Pode-se desposar uma mulher nos dias intermediários de uma Festa, mas ele não pode casar-se com ela, nem pode fazer uma festa de noivado, nem pode realizar o casamento levirato, porque isso seria uma ocasião alegre para ele, e não se deve misturar a alegria de um casamento com a alegria da Festa. A Guemará conclui: Aprende-se disso um apoio para a opinião de Shmuel.
וּמִי אָמַר שְׁמוּאֵל שֶׁמָּא יִקְדְּמֶנּוּ אַחֵר? וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: בְּכׇל יוֹם וְיוֹם בַּת קוֹל יוֹצֵאת וְאוֹמֶרֶת: בַּת פְּלוֹנִי לִפְלוֹנִי, שְׂדֵה פְלוֹנִי לִפְלוֹנִי.
A Guemará levanta uma questão sobre a própria decisão: E Shmuel realmente disse que estamos preocupados que talvez outro homem venha e despose a mulher primeiro? Mas Rav Yehuda não disse que Shmuel disse: Todos os dias uma Voz Divina sai e diz: A filha de fulano está destinada a ser a esposa de fulano; o campo de fulano pertencerá a fulano? Se esse é o caso, por que alguém deveria se preocupar que outro a despose primeiro? Está predestinado que ele se casará com sua parceira designada.
אֶלָּא: שֶׁמָּא יִקְדְּמֶנּוּ אַחֵר בְּרַחֲמִים.
Em vez disso, a declaração de Shmuel deve ser entendida da seguinte forma: Talvez outro homem venha e a despose primeiro por meio de oração por misericórdia divina. Em outras palavras, Shmuel está preocupado que o rival possa suplicar a Deus que cancele o decreto da Voz Divina, e, portanto, o primeiro homem precisa se apressar e desposar a mulher antes que o outro tenha a chance de rezar para que a tome dele.
כִּי הָא דְּרָבָא שַׁמְעֵיהּ לְהָהוּא גַּבְרָא דְּבָעֵי רַחֲמֵי וְאָמַר: תִּזְדְּמֵן לִי פְּלָנִיתָא. אֲמַר לֵיהּ: לָא תִּיבְעֵי רַחֲמֵי הָכִי. אִי חַזְיָא לָךְ — לָא אָזְלָא מִינָּךְ, וְאִי לָא — כָּפְרַתְּ בַּה׳. בָּתַר הָכִי, שַׁמְעֵיהּ דְּקָאָמַר: אוֹ אִיהוּ לֵימוּת מִקַּמַּהּ, אוֹ אִיהִי תְּמוּת מִקַּמֵּיהּ. אֲמַר לֵיהּ: לָאו אָמֵינָא לָךְ לָא תִּיבְעֵי עֲלַהּ דְּמִילְּתָא?
Este é como este incidente, no qual Rava ouviu certo homem pedindo misericórdia, isto é, orando, que disse: Concede-me fulana como esposa. Rava lhe disse: Não ores nem peças misericórdia desta maneira. Se ela é adequada para ti, e foi decretado que será tua esposa, ela não se afastará de ti. E se ela não está destinada a ser tua esposa, tu acabarás por negar o Senhor quando vires que tua oração não é atendida. Depois que o homem se casou com essa mulher, Rava ouviu-o dizer em oração: Por favor, ou deixa que ele morra antes dela ou deixa que ela morra antes dele. Ele falava de si mesmo e de sua esposa porque passara a odiá-la tanto. Rava lhe disse: Não te disse eu para não orares por este assunto?
הָכִי אָמַר רַב מִשּׁוּם רַבִּי רְאוּבֵן בֶּן אִצְטְרוֹבִילִי: מִן הַתּוֹרָה וּמִן הַנְּבִיאִים וּמִן הַכְּתוּבִים — מֵה׳ אִשָּׁה לְאִישׁ. מִן הַתּוֹרָה, דִּכְתִיב: ״וַיַּעַן לָבָן וּבְתוּאֵל וַיֹּאמְרוּ מֵה׳ יָצָא הַדָּבָר״. מִן הַנְּבִיאִים, דִּכְתִיב: ״וְאָבִיו וְאִמּוֹ לֹא יָדְעוּ כִּי מֵה׳ הִיא״. מִן הַכְּתוּבִים, דִּכְתִיב: ״בַּיִת וָהוֹן נַחֲלַת אָבוֹת וּמֵה׳ אִשָּׁה מַשְׂכָּלֶת״.
Rav disse em nome de Rabbi Reuven ben Itzterobili o seguinte: Da Torah, e dos Profetas, e dos Escritos; implica-se que o decreto de que uma mulher específica está destinada a se casar com um homem específico vem de Deus. De onde isso é derivado? É da Torah, como está escrito: “Então Labão e Betuel responderam e disseram: A coisa vem do Senhor, não podemos falar contigo nem mal nem bem” (Gênesis 24:50). Dos Profetas, como está escrito: “Mas seu pai e sua mãe não sabiam que isso vinha do Senhor” (Juízes 14:4). Dos Escritos, como está escrito: “Casa e riquezas são herança dos pais; mas a mulher prudente vem do Senhor” (Provérbios 19:14).
וְאָמַר רַב מִשּׁוּם רַבִּי רְאוּבֵן בֶּן אִצְטְרוֹבִילִי, וְאָמְרִי לַהּ בְּמַתְנִיתָא תָּנָא, אָמַר רַבִּי רְאוּבֵן בֶּן אִצְטְרוֹבִילִי: אֵין אָדָם נֶחְשָׁד בְּדָבָר אֶלָּא אִם כֵּן עֲשָׂאוֹ, וְאִם לֹא עָשָׂה כּוּלּוֹ — עָשָׂה מִקְצָתוֹ, וְאִם לֹא עָשָׂה מִקְצָתוֹ — הִרְהֵר בְּלִבּוֹ לַעֲשׂוֹתוֹ, וְאִם לֹא הִרְהֵר בְּלִבּוֹ לַעֲשׂוֹתוֹ — רָאָה אֲחֵרִים שֶׁעָשׂוּ וְשָׂמַח.
§ A propósito de um ensinamento de Rabbi Reuven ben Itzterobili, a Guemará afirma que Rav disse em nome de Rabbi Reuven ben Itzterobili, e alguns dizem que foi ensinado em uma baraita que Rabbi Reuven ben Itzterobili disse: Um homem é suspeito de ter feito algo errado somente se ele de fato o fez. E se ele não o fez por completo, então provavelmente o fez em parte. E se ele não o fez nem em parte, então provavelmente pensou em seu coração em fazê-lo. E se ele não sequer pensou consigo mesmo em fazê-lo, então certamente viu outros fazendo-o e ficou feliz. Suspeitas não surgem arbitrariamente sobre uma pessoa; portanto, certamente há alguma base para elas.
מֵתִיב רַבִּי יַעֲקֹב: ״וַיְחַפְּאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל דְּבָרִים אֲשֶׁר לֹא כֵן עַל ה׳ אֱלֹהֵיהֶם״! הָתָם לְהַכְעִיס הוּא דַּעֲבוּד.
O rabino Ya’akov levantou uma objeção: Acaso o versículo não diz: “E os filhos de Israel fabricaram coisas que não eram corretas contra o Senhor seu Deus” (II Reis 17:9), o que indica que é possível inventar histórias sobre outra pessoa, embora sejam totalmente infundadas. A Guemará responde: Lá eles fizeram isso para irritar a Deus, mas na verdade não pensavam que o que estavam dizendo fosse verdade.
תָּא שְׁמַע: ״וַיְקַנְאוּ לְמֹשֶׁה בַּמַּחֲנֶה לְאַהֲרֹן קְדוֹשׁ ה׳״, רַב שְׁמוּאֵל בַּר יִצְחָק אָמַר: מְלַמֵּד שֶׁכׇּל אֶחָד קִינֵּא לְאִשְׁתּוֹ מִמֹּשֶׁה! הָתָם מִשּׁוּם שִׂנְאָה הוּא דַּעֲבוּד.
Venha e ouça uma objeção de outra fonte: O versículo declara: “E tiveram ciúmes de Moisés no acampamento, de Arão, o santo do Senhor” (Salmos 106:16). Rav Shmuel bar Yitzḥak disse: Este versículo ensina que cada homem advertiu sua esposa contra o recolhimento com Moisés porque estava com ciúmes. Isso implica que cada homem pensava que sua esposa havia se recolhido com Moisés e pecado, embora certamente não fosse o caso. Isso demonstra que é possível suspeitar de uma pessoa absolutamente inocente. A Guemará responde: Lá eles fizeram isso por ódio a Moisés. Eles não suspeitavam realmente dele de má conduta. Em vez disso, seu objetivo era degradá-lo levantando essas falsas acusações contra ele.
תָּא שְׁמַע, אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: יְהֵא חֶלְקִי עִם מִי שֶׁחוֹשְׁדִין אוֹתוֹ בְּדָבָר וְאֵין בּוֹ. וְאָמַר רַב פָּפָּא: לְדִידִי חַשְׁדוּן וְלָא הֲוָה בִּי!
A Guemará levanta outra dificuldade, com base em outra fonte: Vem e ouve o que disse o rabino Yosei: Que a minha porção no mundo vindouro seja com alguém que é suspeito de certa transgressão mas é inocente, pois a dor que tal pessoa experimenta expia seus pecados. Essa declaração também parece implicar que é possível suspeitar de uma pessoa absolutamente inocente. E Rav Pappa disse: Suspeitaram de mim de certa transgressão mas eu não era culpado.
לָא קַשְׁיָא: הָא בְּקָלָא דְּפָסֵיק, הָא בְּקָלָא דְלָא פָּסֵיק. וְקָלָא דְלָא פָּסֵיק עַד כַּמָּה? אָמַר אַבָּיֵי, אֲמַרָה לִי אֵם: דּוֹמֵי דְמָתָא יוֹמָא וּפַלְגָא.
A Guemará responde: Não é difícil. Isto se refere a um rumor que cessa, e, portanto, é possível que seja infundado, ao passo que aquilo se refere a um rumor que não cessa, e nesse caso deve haver uma base factual para a suspeita. A Guemará pergunta: Para ser considerado um rumor que não cessa, por quanto tempo ele deve persistir? Abaye disse: Minha ama me disse: A fofoca local dura um dia e meio, e então é considerada um rumor que não cessa.
וְהָנֵי מִילֵּי דְּלָא פְּסַק בֵּינֵי בֵּינֵי, אֲבָל פְּסַק בֵּינֵי בֵּינֵי — לֵית לַן בַּהּ. וְכִי פְּסַק בֵּינֵי בֵּינֵי, לָא אֲמַרַן אֶלָּא דְּלָא פְּסַק מֵחֲמַת יִרְאָה, אֲבָל פְּסַק מֵחֲמַת יִרְאָה — לָא.
A Guemará comenta: Isso se aplica apenas se o rumor não cessou nesse meio-tempo, durante o dia e meio, mas se cessou nesse meio-tempo então não temos problema com ele, e não é um rumor persistente. E se o rumor cessou nesse meio-tempo, dissemos que ele é considerado infundado somente se cessou por si só e não por medo, isto é, porque o suspeito é violento e, portanto, as pessoas têm medo de falar mal dele. Mas se o rumor cessou por medo, então essa dispensa não se aplica, e ainda se presume que deve haver alguma base para o rumor.
וְלָא אֲמַרַן, אֶלָּא דְּלָא הָדַר נָבֵט, אֲבָל הָדַר נָבֵט — לָא. וְלָא אֲמַרַן אֶלָּא דְּלֵית לֵיהּ אוֹיְבִים, אֲבָל אִית לֵיהּ אוֹיְבִים — אוֹיְבִים הוּא דְּאַפְּקוּהּ לְקָלָא.
E dissemos que um rumor que cessou é presumido infundado somente se não surgiu novamente. Mas se surgiu novamente, então isso não se aplica. E dissemos que um rumor que não cessa deve ser levado a sério somente se a pessoa difamada não tem inimigos. Mas se ela tem inimigos conhecidos, então pode-se presumir que foram os inimigos que disseminaram o rumor.
מַתְנִי׳ אֵין כּוֹתְבִין שְׁטָרֵי חוֹב בַּמּוֹעֵד. וְאִם אֵינוֹ מַאֲמִינוֹ, אוֹ שֶׁאֵין לוֹ מַה יֹּאכַל — הֲרֵי זֶה יִכְתּוֹב.
MISHNÁ:Não se podem escrever títulos de dívida nos dias intermediários de uma Festa. Mas, se o credor não confia no devedor e teme que depois ele negue o empréstimo, ou se o escriba não tem o que comer, então ele pode escrever um título de dívida durante a semana da Festa.
אֵין כּוֹתְבִין סְפָרִים תְּפִילִּין וּמְזוּזוֹת בַּמּוֹעֵד, וְאֵין מַגִּיהִין אוֹת אַחַת אֲפִילּוּ בְּסֵפֶר עֶזְרָא. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כּוֹתֵב אָדָם תְּפִילִּין וּמְזוּזוֹת לְעַצְמוֹ,
Não se pode escrever rolos da Torah, filactérios ou mezuzot nos dias intermediários de uma Festa, nem se pode corrigir uma única letra, mesmo no rolo da Torah de Esdras, que era mantido no Templo e no qual todas as comunidades judaicas confiavam. Rabi Yehuda diz: Pode-se escrever filactérios e mezuzot para si mesmo nos dias intermediários de uma Festa, se precisar deles.

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