assim também, as palavras da Torah, que são “a obra das mãos de um artista”, isto é, Deus, devem permanecer ocultas na casa de estudo.

Apesar do decreto de Rabi Yehuda HaNasi, Rabi Ḥiyya saiu e ensinou seus dois sobrinhos, Rav e Rabba bar bar Ḥana, no mercado. Rabi Yehuda HaNasi ouviu o que ele havia feito e ficou zangado com ele. Quando Rabi Ḥiyya veio algum tempo depois visitá-lo, Rabi Yehuda HaNasi, em tom de zombaria, disse-lhe: Iyya, quem está chamando você lá fora? Ao fazer essa pergunta, Rabi Yehuda HaNasi insinuava que Rabi Ḥiyya deveria sair de sua casa. Rabi Ḥiyya entendeu que Rabi Yehuda HaNasi havia levado a questão a sério e se ofendido, e por isso comportou-se como se tivesse sido admoestado, como uma punição autoimposta, por trinta dias.

No trigésimo dia, o Rabino Yehuda HaNasi lhe enviou uma mensagem, dizendo: Venha me visitar. No entanto, mais tarde ele mudou de opinião e lhe enviou outra mensagem, dizendo-lhe para não vir.

A Guemará pergunta: No início, o que ele sustentava, e no fim, o que ele sustentava? Inicialmente, Rabi Yehuda HaNasi sustentava que o status legal de parte do dia é como o de um dia inteiro, e, uma vez que o trigésimo dia já havia começado, o período de admoestação de Rabi Ḥiyya havia terminado. Mas, por fim, ele sustentava que, com relação a essa questão, não dizemos que o status legal de parte do dia é como o de um dia inteiro.

No fim, o rabino Ḥiyya veio naquele mesmo dia. O rabino Yehuda HaNasi lhe perguntou: Por que você veio? O rabino Ḥiyya respondeu: Porque o senhor, Mestre, me enviou uma mensagem para que eu viesse. Ele lhe disse: Mas eu enviei uma segunda mensagem para que você não viesse. Ele respondeu: Este mensageiro que o senhor enviou, isto é, o primeiro, eu vi e fiz como ele disse, mas aquele mensageiro, isto é, o segundo, eu não vi. O rabino Yehuda HaNasi leu o versículo sobre o rabino Ḥiyya: "Quando os caminhos de um homem agradam ao Senhor, Ele faz até os seus inimigos viverem em paz com ele" (Provérbios 16:7), pois estava claro para ele que o rabino Ḥiyya havia merecido assistência divina.

§ Quanto à questão com a qual todo o incidente havia começado, Rabi Yehuda HaNasi perguntou a Rabi Ḥiyya: Qual é a razão de o senhor, Mestre, ter agido como agiu, ignorando minhas instruções de não ensinar Torah no mercado? Rabi Ḥiyya lhe disse: Como está escrito: “A sabedoria clama em alta voz nas ruas” (Provérbios 1:20), o que implica que a Torah deve ser divulgada nas ruas. Rabi Yehuda HaNasi lhe disse: Se você leu este versículo uma vez, você certamente não o leu uma segunda vez com maior profundidade; e se você o leu uma segunda vez, você certamente não o leu uma terceira vez; e se você o leu uma terceira vez, então isso não lhe foi explicado adequadamente, pois está claro que você não o entende corretamente.

As palavras: “A sabedoria clama em voz alta nas ruas,” devem ser entendidas de acordo com a opinião de Rava. Como Rava disse: Com relação a todo aquele que se ocupa com a Torá no estudo dentro da privacidade de sua casa, sua Torá proclamará sua grandeza fora, pois ela será revelada às massas e elas verão sua grandeza.

A Guemará pergunta: Mas não está escrito: “Desde o princípio não falei em segredo” (Isaías 48:16), implicando que a Torah deve ser ensinada e proclamada em público? A Guemará responde: Esse versículo está se referindo aos dias do kalla, a reunião para estudo da Torah realizada durante Elul e Adar, quando muitas pessoas vêm para ouvir discursos de Torah. Durante esse período, não é apenas permitido, mas até recomendado ensinar Torah às massas. Dessa forma, o versículo pode ser explicado de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi.

A Guemará pergunta: E o que fez o rabino Ḥiyya com este versículo: “As curvas de tuas coxas são como joias”? Como ele o entendeu? Este versículo implica que a Torah deve ser mantida oculta na casa de estudo e não divulgada no mercado. A Guemará explica: Ele o interpreta não como uma referência à Torah, mas como se referindo a atos de caridade e bondade amorosa, que certamente devem ser realizados em privado.

Este incidente demonstra que, aparentemente, a admoestação daqueles que vivem em Eretz Yisrael dura trinta dias e não sete dias. A Guemará responde que isso não é uma prova conclusiva, já que Rabi Yehuda HaNasi era o Nasi. A admoestação do Nasi do Sinédrio é diferente, isto é, mais severa, do que a admoestação de qualquer outra pessoa.

A Guemará pergunta: E por quanto tempo dura a nossa admoestação na Babilônia? A Guemará responde: É apenas um dia, como no caso envolvendo Shmuel e o Exilarca Mar Ukva. Quando se sentavam e estudavam halakha, Mar Ukva sentava-se diante de Shmuel a uma distância de quatro côvados como sinal de respeito. Mar Ukva comportava-se como se Shmuel fosse seu mestre, porque Shmuel era muito maior do que ele em assuntos de Torah. E quando se sentavam juntos em julgamento, Shmuel sentava-se diante de Mar Ukva a uma distância de quatro côvados porque Mar Ukva era o Exilarca e o principal juiz. Mas eles rebaixavam um lugar para Mar Ukva na esteira sobre a qual ele se sentava, e ele se sentava nele para que pudesse ouvir as palavras de Torah de Shmuel mesmo quando estavam envolvidos no julgamento.

Todos os dias, Mar Ukva acompanhava Shmuel até seus aposentos, da maneira como um aluno demonstraria honra ao seu mestre. Certo dia, Mar Ukva estava tão preocupado com um caso que lhe fora apresentado para julgamento que não percebeu que Shmuel estava caminhando atrás dele para lhe demonstrar o respeito devido à sua posição como Exilarca. Quando Mar Ukva chegou à sua casa, Shmuel lhe disse: Não lhe basta que eu o tenha acompanhado até aqui? Libere-me, mestre, de minha obrigação, para que eu possa voltar para casa. Mar Ukva entendeu que Shmuel havia levado a questão a peito e ficado ofendido. Portanto, ele se conduziu como se tivesse sido admoestado, por um dia como punição autoimposta.

Foi relatado que certa mulher estava sentada ao lado de um caminho com a perna estendida enquanto peneirava cevada. Um estudioso da Torah passou por ela nesse caminho, mas ela não lhe deu passagem nem moveu a perna para abrir espaço. Ele disse: Como essa mulher é rude! A mulher compareceu diante de Rav Naḥman para perguntar se essa declaração deveria ser considerada excomunhão. Ele lhe disse: Você ouviu a palavra excomunhão sair explicitamente de sua boca? Ela lhe disse: Não. Ele lhe disse: Se é assim, então vá e observe uma admoestação por um dia, pois parece que o estudioso da Torah procurou apenas admoestá-la.

§ Zutra bar Toviyya estava certa vez lendo a porção da Torah diante de Rav Yehuda. Quando chegou ao versículo: “Ora, estas são as últimas palavras de David” (II Samuel 23:1), Zutra bar Toviyya disse a Rav Yehuda: Se está escrito que estas são as palavras finais de David, por inferência há também primeiras palavras. Se este é o caso, quais são essas primeiras palavras de David? Antes disso, menciona-se apenas o cântico de David, mas não suas palavras.

Rav Yehuda permaneceu em silêncio e não lhe disse nada. Zutra bar Toviyya pensou que Rav Yehuda não tinha ouvido o que ele dissera, então disse-lhe então uma segunda vez: Se está escrito que estas são as últimas palavras de David, por inferência há também primeiras palavras. Se é assim, quais são essas primeiras palavras de David? Ele lhe disse: O que você pensa? Você acha que qualquer um que não conhece o significado deste versículo não é um grande homem? Por que você está enfatizando o fato de que eu não sei a resposta à sua pergunta? Zutra bar Toviyya entendeu que Rav Yehuda havia levado a questão a peito e ficado ofendido. Portanto, ele se conduziu como se tivesse sido admoestado por um dia como uma punição autoimposta.

A Guemará pergunta: Mas agora que chegamos a discutir esta questão, uma vez que o versículo menciona as palavras finais de David, por inferência há também palavras iniciais. Quais, então, são essas primeiras palavras de David? A Guemará responde: As primeiras palavras são: “E David falou ao Senhor as palavras deste cântico no dia em que o Senhor o livrou da mão de seus inimigos e da mão de Saul” (II Samuel 22:1), pois esse cântico também é referido como palavras.

A Guemará elabora: O Santo, Bendito seja Ele, disse a Davi: Davi, você recita um cântico sobre a queda de Saul? Se você fosse Saul e ele fosse Davi, então Eu teria destruído muitos Davis antes dele. Embora Eu tenha decretado que o reino de Saul não continuaria, como indivíduo ele era muito maior e mais importante do que você.

A resposta a esta admoestação é encontrada no versículo, como está escrito: “Shiggaion de Davi, que ele cantou ao Senhor, acerca das palavras de Cuxe, o benjaminita” (Salmos 7:1). Cuxe é o nome dele? Saul é o seu nome. Antes, esta é uma designação que indica: Assim como um cuchita, nativo do antigo reino de Cuxe, no leste da África, se distingue por sua pele escura, assim também Saul se distinguia por suas ações, pois era absolutamente justo e realizou muitas boas obras. Portanto, Davi usa a palavra shiggaion como uma alusão ao erro [shegia] que havia cometido quando cantou um cântico de louvor pela queda de Saul.

A Guemará observa: Da mesma forma, pode-se explicar o versículo: “E Miriã e Aarão falaram contra Moisés por causa da mulher cuxita com quem ele havia se casado, pois ele havia tomado uma mulher cuxita” (Números 12:1). Mas o nome dela é Cuxita? O nome dela é Zípora. Em vez disso, assim como um cuxita se distingue por sua pele escura, também Zípora se distinguia por suas ações. A Guemará continua: Da mesma forma, pode-se explicar o versículo: “Quando Evede-Meleque, o cuxita, ouviu” (Jeremias 38:7). O nome dele é Cuxita? O nome dele é Zedequias. Em vez disso, assim como um cuxita se distingue por sua pele escura, também Zedequias se distinguia por suas ações justas.

Da mesma forma, você pode explicar o versículo: “Não sois para Mim como os filhos dos cuchitas, ó filhos de Israel?” (Amós 9:7). Acaso o nome deles é cuchita? Israel é o nome deles. Antes, assim como um cuchita se distingue por sua pele escura, assim também o povo judeu se distingue por suas ações, e é diferente de todas as outras nações.

§ Tendo mencionado as últimas palavras de David, a Gemara continua a explicar outras expressões nessa passagem. Rabbi Shmuel bar Naḥmani disse em nome de Rabbi Yonatan: Qual é o significado daquilo que está escrito: “A declaração de David, filho de Yishai, e a declaração do homem que foi elevado ao alto [al]” (II Samuel 23:1)? Isso significa o seguinte: A declaração de David, filho de Yishai, que ergueu o jugo de [ulla] arrependimento, pois por meio de suas ações ele ensinou o poder do arrependimento. A palavra al, ao alto, e a palavra ulla são compostas pelas mesmas consoantes em hebraico.

A passagem continua: “O Deus de Israel disse, a Rocha de Israel falou comigo: Aquele que governa sobre os homens deve ser justo, governando no temor de Deus” (II Samuel 23:3). A Guemará pergunta: O que este versículo está dizendo? O que isso significa? Rabi Abbahu disse: É isto que o versículo está dizendo: O Deus de Israel disse, a Rocha de Israel falou comigo: Embora Eu governe sobre o homem, quem governa sobre Mim? É uma pessoa justa. Como é possível dizer que uma pessoa justa governa sobre Deus, por assim dizer? Quando Eu, Deus, emito um decreto e a pessoa justa o anula.

Da mesma forma, o versículo afirma ali: “Estes são os nomes dos guerreiros de David; Josheb-Basshebeth, um taquemônita, chefe dos capitães; o mesmo era Adino, o eznita; ele ergueu sua lança contra oitocentos, aos quais matou de uma só vez” (II Samuel 23:8). A Guemará pergunta: O que este versículo está dizendo? Rabi Abbahu disse: Isto é o que o versículo está dizendo: Estes são os nomes dos atos poderosos de David. Essas expressões não devem ser lidas como nomes de pessoas, mas sim como descrições das boas ações de David.

Josheb-Basshebeth [yoshev bashevet] indica que quando Davi se sentava [yoshev] na casa de estudo, não se sentava sobre almofadas e travesseiros, como uma pessoa importante normalmente faria. Em vez disso, ele se sentava no chão como um dos estudantes. Enquanto o mestre de Davi, Ira, o jairita, estava vivo, Ira ensinava os Sábios sentado sobre almofadas e travesseiros. Quando Ira faleceu, Davi ensinava os Sábios, e ele fazia isso sentado no chão. Disseram-lhe: Mestre, o senhor deveria sentar-se sobre almofadas e cobertores. Ele não aceitou suas sugestões, pois em sua humildade não desejava parecer o mestre do povo judeu.

Neste versículo, Davi é descrito como “um taḥkemoni [taḥkemoni].” Rav disse: O Santo, Bendito seja Ele, lhe disse: Já que te humilhaste, sê tu agora como Eu [tehe kamoni]. Como assim? Assim como Eu emito um decreto, e tu, devido à tua justiça, podes anulá-lo.

Davi também é descrito aqui como “chefe dos capitães [rosh hashalishim]” porque Deus lhe disse: Você será a cabeça [rosh] dos três [sheloshet] Patriarcas. “O mesmo era Adino, o eznita”; isso alude ao fato de que quando Davi se sentava e se ocupava com a Torá, ele se tornava macio [me’aden] como um verme, e quando saía para a guerra, tornava-se duro e forte como uma árvore [etz].

A expressão: “Contra oitocentas pessoas, as quais ele matou de uma só vez,” significa que ele lançava uma flecha ao ar e com ela matava oitocentas pessoas de uma só vez. E Davi suspirava pelos duzentos que faltavam para o cumprimento da promessa da Torah, como está escrito: “Como poderia um homem perseguir mil” (Deuteronômio 32:30).

Uma Voz Divina se fez ouvir e disse, em explicação de por que a promessa não foi totalmente cumprida: “Porque Davi fez o que era reto aos olhos do Senhor e não se desviou de nada do que Ele lhe ordenou todos os dias da sua vida, exceto no caso de Urias, o hitita” (I Reis 15:5). Se Davi não tivesse cometido esse pecado, então todas as promessas mencionadas na Torah teriam sido cumpridas em sua totalidade por meio dele.

A Guemará retorna às halakhot de ostracismo e menciona que Rabi Tanḥum, filho de Rabi Ḥiyya, da aldeia de Akko, disse que Rabi Ya’akov bar Aḥa disse que Rabi Simlai disse, e alguns dizem que esta tradição foi transmitida da seguinte maneira: Rabi Tanḥum disse que Rav Huna disse, e outros dizem que o próprio Rav Huna fez esta declaração sem a cadeia de transmissão: