esta é a oferta de farinha de um décimo de um efa de farinha, que todo sacerdote trazia no dia em que começava a servir no Templo. Mas, enquanto estiver ritualmente impuro, seja porque teve contato com um cadáver ou devido à lepra, ele não pode enviar suas ofertas ao Templo; esta é a declaração de Rabi Yehuda.

Rabi Shimon diz: O versículo declara: “E no dia em que ele entrar no Santuário, no pátio interno, para ministrar no Santuário, oferecerá sua oferta pelo pecado.” Isso ensina que quando ele está apto a entrar no Santuário, está apto a oferecer uma oferta. Mas quando ele não está apto a entrar no Santuário, isto é, quando está ritualmente impuro, não está apto a oferecer uma oferta. Isso implica que um leproso não pode enviar suas ofertas ao Templo para serem sacrificadas no altar, pois ele mesmo não está apto a entrar no Templo.

§ Tendo discutido algumas das restrições aplicáveis a uma pessoa que foi ostracizada, a Guemará explica alguns dos princípios básicos relativos ao ostracismo: Rava disse: De onde derivamos que um agente do tribunal é enviado para convocar o réu ao comparecimento perante o tribunal antes que ele seja ostracizado? Como está escrito: “E Moisés mandou chamar Datã e Abirão, filhos de Eliabe” (Números 16:12). E de onde derivamos que convocamos o réu, que ele próprio deve comparecer perante o tribunal? Como está escrito: “E Moisés disse a Corá: Estejam tu e toda a tua congregação perante o Senhor, tu e eles, e Arão, amanhã” (Números 16:16).

De onde se deriva que o réu deve ser informado de que está sendo convocado a comparecer perante um grande homem? Como está escrito: “E Moisés disse a Corá: Tu e toda a tua congregação perante o Senhor” (Números 16:16). De onde se deriva que a convocação deve mencionar os nomes de ambas as partes: Tu e fulano, o autor? Como está escrito: “Tu, e eles, e Arão” (Números 16:16). De onde se deriva que fixamos uma data para os procedimentos do tribunal? Como está escrito: “Amanhã” (Números 16:16). De onde se deriva que uma segunda data deve ser fixada após a primeira data, se o réu não atendeu à primeira convocação? Como está escrito: “Ali clamaram: Faraó, rei do Egito, é apenas um ruído; ele deixou passar o tempo determinado...Certamente, como Tabor está entre os montes, e como Carmelo junto ao mar, assim ele virá” (Jeremias 46:17). Embora um tempo tivesse sido determinado e tivesse passado, ele não foi cancelado por completo, mas adiado para uma data posterior.

E de onde derivamos que, se a pessoa convocada se comporta de maneira desrespeitosa para com o agente do tribunal, e o agente volta e relata sua conduta, isso não é considerado calúnia? Como está escrito: “Arrancaríeis os olhos destes homens?” (Números 16:14). Datã e Abirão disseram essas palavras ao mensageiro que Moisés lhes havia enviado, e o mensageiro as relatou de volta a Moisés.

E de onde derivamos que ostracizamos aquele que não obedece a uma intimação do tribunal? Como está escrito: “Amaldiçoai Meroz” (Juízes 5:23), que foi ostracizada por não vir à batalha após ter sido convocada. De onde se deriva que deve ser dito à pessoa ostracizada que isso foi a decisão de um grande homem de ostracizá-la? Como está escrito: “Amaldiçoai Meroz, disse o mensageiro do Senhor” (Juízes 5:23). E de onde derivamos que, se ela não corrigir seus caminhos, nós a excomungamos de modo mais severo, colocando-a sob a forma mais rigorosa de excomunhão? Como está escrito: “Amaldiçoai Meroz… amaldiçoai amargamente os seus habitantes” (Juízes 5:23), implicando que uma maldição é seguida por outra, isto é, um ostracismo menor é seguido por uma excomunhão severa.

De onde se deriva que a maldição se aplica a qualquer pessoa que coma ou beba com, ou fique dentro de, quatro côvados do ostracizado? Como está escrito: “Amaldiçoai amargamente os seus habitantes” (Juízes 5:23), em referência a todos os que estavam sentados junto com Meroz. E de onde derivamos que detalhamos seu pecado em público? Como está escrito: “Amaldiçoai amargamente os seus habitantes, porque não vieram em auxílio do Senhor” (Juízes 5:23).

E Ulla disse: Barak colocou Meroz em ostracismo com o toque de quatrocentos shofarot devido ao seu fracasso em comparecer. Quanto à identificação de Meroz, alguns dizem que ele era um grande homem e que foi colocado em ostracismo porque não se juntou ao esforço de guerra. E outros dizem que a referência é a uma estrela e não a um ser humano, e que ela não ajudou o povo judeu em sua batalha, como está declarado: “As estrelas lutaram desde os céus; em seus cursos lutaram contra Sísera” (Juízes 5:20). Essa estrela, que não ajudou o povo judeu, foi amaldiçoada.

E de onde derivamos que o tribunal pode declarar os bens de alguém que não obedece às suas ordens como sem dono? Como está escrito: “E todo aquele que não viesse dentro de três dias, segundo o conselho dos príncipes e dos Anciãos, todos os seus bens seriam confiscados [yaḥoram] e ele mesmo seria separado da congregação dos exilados” (Esdras 10:8). “Seriam confiscados” refere-se à excomunhão.

E de onde derivamos que podemos contender com tal pessoa, e amaldiçoá-la, e espancá-la, e arrancar seu cabelo, e fazê-la prestar juramento para impedi-la de pecar? Como está escrito: “E contendi com eles, e os amaldiçoei, e espanquei alguns deles, e arranquei seus cabelos, e os fiz jurar por Deus” (Neemias 13:25).

E de onde derivamos que podemos algemar suas mãos e seus pés, acorrentá-lo e aplicar pressão? Como está escrito: “Seja para morte, ou para banimento [lishroshi], ou para confisco de bens, ou para prisão” (Esdras 7:26). A Guemará pergunta: Qual é o significado da palavra “lishroshi,” traduzida aqui como banimento? Ada Mari disse que Neḥemya bar Baruch disse que Rav Ḥiyya bar Avin disse que Rav Yehuda disse: Isto é pressão. Como essa expressão também não é clara, a Guemará pergunta: O que é pressão? Rav Yehuda, filho de Rav Shmuel bar Sheilat, disse em nome de Rav que esse termo se refere à seguinte série de ações: Eles o ostracizam imediatamente e, então, novamente após trinta dias, e se ele ainda não se arrepender, eles o excomungam após sessenta dias.

Rav Huna bar Ḥinnana disse-lhe: Rav Ḥisda disse o seguinte: Antes de excomungar uma pessoa, o tribunal a adverte três vezes, na segunda-feira, quinta-feira e na segunda-feira seguinte. A Guemará observa: Isso se aplica em um caso em que alguém ignora uma decisão monetária emitida contra ele. Ele é advertido três vezes de que deve pagar sua dívida. Mas, em um caso em que alguém se comporta de maneira desrespeitosa para com um estudioso da Torah, ele é imediatamente ostracizado.

§ A Guemará relata que certo açougueiro comportou-se de modo desrespeitoso para com Rav Tuvi bar Mattana. Abaye e Rava foram nomeados para o caso e o colocaram em ostracismo. Por fim, o açougueiro foi e apaziguou seu oponente, Rav Tuvi. Abaye disse: O que devemos fazer neste caso? Devemos libertá-lo de seu decreto de ostracismo? Seu decreto de ostracismo ainda não esteve em vigor por os habituais trinta dias. Por outro lado, não devemos libertá-lo do ostracismo? Mas os Sábios desejam entrar em sua loja e comprar carne, e no momento não conseguem fazê-lo. Qual, então, é o curso de ação mais apropriado?

Ele disse a Rav Idi bar Avin: Você ouviu algo a respeito de tal caso? Rav Idi bar Avin disse a Abaye: Rav Taḥlifa bar Avimi disse que Shmuel disse o seguinte: Um toque de shofar, no momento do ostracismo, o torna vinculante, e um toque de shofar o revoga. Em outras palavras, o shofar deve ser tocado agora, assim como foi tocado quando o decreto de ostracismo foi pronunciado, e ele deve ser cancelado, embora trinta dias ainda não tenham passado. Abaye lhe disse: Isso se aplica em um caso em que alguém ignora uma decisão monetária emitida contra ele; mas, em um caso em que alguém se comporta de maneira desrespeitosa, não deve haver liberação até que o decreto de ostracismo esteja em vigor por trinta dias.

A Gemara comenta: Aparentemente, Abaye sustenta que, se três pessoas ostracizaram uma pessoa, outros três não podem vir e libertá-la. Isso é derivado do fato de que Abaye estava preocupado em libertar o açougueiro do ostracismo e não delegou a tarefa a outra pessoa.

Como um dilema foi levantado anteriormente diante dos Sábios: Se três pessoas ostracizaram alguém, qual é a halakha quanto a três outros virem e o liberarem de seu decreto de ostracismo? A Guemará sugere: Venha e ouça uma prova daquilo que é ensinado em uma baraita: Aquele que foi ostracizado pelo mestre da Torah por ter agido de modo desrespeitoso para com ele é considerado ostracizado com relação ao aluno, e este último deve manter distância dele. Contudo, aquele que foi ostracizado pelo aluno não é considerado ostracizado com relação ao mestre.

Aquele que foi ostracizado por sua própria cidade é considerado ostracizado em relação a outra cidade. Contudo, aquele que foi ostracizado por outra cidade não é considerado ostracizado em relação à sua própria cidade. Aquele que foi ostracizado pelo Nasi do Sinédrio é considerado ostracizado em relação a todo o povo judeu; mas aquele que foi ostracizado por todo o povo judeu não é considerado ostracizado em relação ao Nasi do Sinédrio. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Se um dos estudantes sentado como juiz no tribunal tivesse ostracizado alguém, e ele morresse antes de liberá-lo do decreto de ostracismo, sua parte do decreto de ostracismo não é anulada.

A Guemará diz: Aprenda trêshalakhotdissobaraita. Aprenda disso que, no caso de um aluno que ostraciza alguém devido a uma ofensa à sua dignidade e não porque a pessoa ostracizada fosse culpada de alguma transgressão, seu decreto de ostracismo é válido. Se fosse um caso em que alguém foi ostracizado devido ao pecado, todos são obrigados a respeitar o decreto de ostracismo, até mesmo o professor do aluno. E aprenda disso que cada um e todos os que participaram do decreto de ostracismo anula sua própria parte do decreto de ostracismo, como a baraita fala de: Sua parte. E aprenda disso que, se três pessoas ostracizaram outra pessoa, outras três pessoas não podem vir e anular o decreto de ostracismo. Se não fosse esse o caso, não importaria se a parte de certa pessoa não fosse anulada. Sua parte poderia ser anulada por outra pessoa.

Ameimar disse: A halakha é que, se três pessoas ostracizam outra pessoa, outros três podem vir e anular o decreto de ostracismo. Rav Ashi disse a Ameimar: Mas não foi ensinado em uma baraita: Rabban Shimon ben Gamliel diz: Se um dos estudantes havia ostracizado outra pessoa, e ele morreu antes de liberá-la do decreto de ostracismo, sua parte não é anulada? O quê, não é que não é anulada de modo algum, isto é, não pode ser anulada por outra pessoa? A Guemará rejeita esse argumento: Não, isso significa que o decreto de ostracismo permanece em vigor até que outros três venham e o anulem.

§ Os Sábios ensinaram a seguinte baraita: O ostracismo não se aplica por menos de um período de trinta dias, e a admoestação, que é menos severa que o ostracismo, não se aplica por menos de um período de sete dias. E embora não haja prova a respeito do assunto, isto é, da duração padrão da admoestação, há uma alusão ao assunto, como está declarado: “Se seu pai tivesse apenas cuspido em seu rosto, não deveria ela se envergonhar por sete dias?” (Números 12:14). Isso implica que a admoestação dura sete dias.

Rav Ḥisda disse: Nosso decreto de ostracismo na Babilônia tem o poder da advertência deles na Terra de Israel. Como as autoridades na Terra de Israel são ordenadas com o título de Rabino, sua advertência tem mais peso do que um decreto de ostracismo emitido na Babilônia. A Guemará pergunta: a advertência deles na Terra de Israel é de apenas sete dias e não mais? Mas não é relatado que Rabi Shimon, filho de Rabi Yehuda HaNasi, e bar Kappara estavam sentados estudando, e levantaram uma dificuldade sobre certa halakha. Rabi Shimon disse a bar Kappara: Esta questão requer meu pai, Rabi Yehuda HaNasi, para explicá-la. Bar Kappara disse a Rabi Shimon, de modo algo zombeteiro: E o que pode seu pai, Rabi Yehuda HaNasi, dizer sobre isso? O que ele pode acrescentar e nos ensinar sobre isso?

O rabino Shimon foi e contou a seu pai, o rabino Yehuda HaNasi, o que bar Kappara havia dito, e o rabino Yehuda HaNasi ficou zangado com ele. Quando bar Kappara veio em algum momento posterior para visitar, o rabino Yehuda HaNasi lhe disse: Bar Kappara, eu não o conheço de modo algum. Bar Kappara entendeu que o rabino Yehuda HaNasi havia levado sua declaração a sério, isto é, ficou ofendido. Posteriormente, ele comportou-se como se tivesse sido admoestado, como uma punição autoimposta, por trinta dias.

Mais uma vez, em outra ocasião, o Rabino Yehuda HaNasi decretou que os estudantes não fossem ensinados no mercado, mas apenas em uma casa de estudo. Qual versículo ele expôs para servir de base para esse decreto? O versículo declara: “Suas coxas arredondadas são como joias, obra das mãos de um artista” (Cântico dos Cânticos 7:2). Assim como a coxa normalmente fica oculta e coberta por roupas,