no caso de alguém que cortou a orelha de um animal primogênito, os Sábios penalizaram seu filho depois dele, isto é, porque a proibição é pela lei da Torah. Um animal primogênito é desqualificado para sacrifício se ficar com defeito, o que o torna permitido para ser comido como carne não sagrada. É proibido provocar deliberadamente um defeito em um animal primogênito, e quem o faz está proibido de comer a carne.

E se você disser que, no caso de alguém que vendeu seu escravo a um gentio e depois morreu, os Sábios penalizaram seu filho depois dele, isso é porque a cada dia em que o escravo está na posse do gentio, ele é impedido de cumprir mitzvot. Um escravo cananeu é obrigado às mesmas mitzvot que uma mulher judia. Se ele é vendido ilicitamente a um gentio e foge, exigindo que o vendedor compense o gentio, o vendedor não pode então reescravizar o escravo, que é considerado emancipado. Os Sábios estenderam essa penalidade também aos herdeiros do proprietário.

Qual, então, é a halakhaaqui, quando alguém planejou desde o início realizar seu trabalho nos dias intermediários de uma Festa e, depois de realizar o trabalho, morreu? Deve-se dizer que os Sábios penalizaram o próprio homem e ele já não está vivo, ou talvez os Sábios impuseram uma penalidade sobre o dinheiro, de modo que nenhum benefício possa ser derivado dele, e ele ainda existe nas mãos de seus herdeiros?

Rabi Zeira disse a Rabi Yirmeya: Você já aprendeu a resposta à sua pergunta em uma mishná (Shevi’it 4:2): Um campo cujos espinhos foram removidos durante o Ano Sabático pode ser semeado no oitavo ano, pois remover espinhos não é um trabalho pleno que torne o campo proibido; mas se ele tiver sido melhorado com fertilizante, ou se tiver sido cercado para que os animais ali o fertilizassem com seu esterco, não pode ser semeado no oitavo ano. Os Sábios impuseram uma penalidade para que ninguém se beneficie de trabalho proibido. E Rabi Yosei bar Ḥanina disse: Temos uma tradição de que, se alguém melhorou seu campo de maneira proibida e depois morreu, seu filho pode semeá-lo. Aparentemente, os Sábios penalizaram apenas a ele, aquele que agiu de forma errada, mas os Sábios não penalizaram seu filho. Também aqui, com relação ao trabalho realizado nos dias intermediários de uma Festa, os Sábios o penalizaram, mas os Sábios não penalizaram seu filho.

Abaye disse: Temos uma tradição de que, se alguém tornou impuros os itens ritualmente puros de outra pessoa e morreu antes de pagar, os Sábios não penalizaram seu filho depois dele nem exigiram que ele pagasse pelo dano. Qual é a razão disso? É que dano que não é evidente, isto é, que não envolve qualquer mudança física visível aos olhos, não é considerado dano pela lei da Torah; no entanto, a parte lesada sofre uma perda, e os Sábios penalizaram apenas a ele, mas os Sábios não penalizaram seu filho.

MISHNÁ:Não se podem comprar casas, escravos e gado nos dias intermediários de uma Festa a menos que seja para o bem da Festa, ou para prover às necessidades do vendedor que não tem nada para comer.

GEMARA:Rava perguntou a Rav Naḥman: Qual é a halakha com relação a salários para um trabalhador que não tem nada para comer? É permitido dar trabalho a um trabalhador pobre nos dias intermediários da Festa? Rav Naḥman lhe disse: Aprendemos isso na mishná: Ou prover às necessidades do vendedor, se ele não tem nada para comer. O que é acrescentado ao mencionar a condição de que ele não tem nada para comer? Isso não acrescenta o caso de salários e não apenas o caso de alguém que vende itens que possui? Rava lhe disse: Não, isso apenas explica o que se quer dizer com as necessidades do vendedor.

Abaye levantou uma objeção de uma mishná (18b): Notas promissórias não podem ser escritas nos dias intermediários de uma Festa, mas se o credor não confia no devedor e teme que sem tal nota não conseguirá cobrar, ou se não tem o que comer, ele pode escrever uma nota promissória. A Guemará explica: O que é acrescentado aqui pelas palavras: Se ele não tem o que comer? Não significam elas acrescentar que uma nota promissória pode ser escrita por causa do salário do escriba que redige o documento? Conclua disso que é permitido contratar um trabalhador que precisa de sustento mesmo para um trabalho que, de outra forma, seria proibido nos dias intermediários de uma Festa.

Rav Sheshet levantou uma objeção com base em uma mishná (Pesaḥim 55a) que trata da proibição de realizar trabalho na véspera de Pessach: E os Rabinos dizem: Os profissionais de apenas três ofícios têm permissão para trabalhar até o meio-dia na véspera de Pessach, e são os alfaiates, os barbeiros e os lavadeiros, cujo trabalho é necessário para a Festa. A baraita explica: Os alfaiates podem trabalhar na véspera de Pessach, assim como uma pessoa comum tem permissão para costurar à sua maneira habitual durante os dias intermediários da Festa. Como trabalho semelhante é permitido durante a Festa, também se pode ser leniente na véspera de Pessach. Os barbeiros e os lavadeiros têm permissão para trabalhar, assim como aqueles que chegam do exterior ou quem sai da prisão têm permissão para cortar o cabelo e lavar suas roupas nos dias intermediários da Festa porque não tiveram oportunidade de fazê-lo antes da Festa.

E se vier à sua mente que é permitido pagar salários a um trabalhador que não tem nada para comer nos dias intermediários da Festa, então todos os outros tipos de trabalho também deveriam ser permitidos na véspera de Pessach, pois há algo semelhante permitido nos dias intermediários da Festa, a saber, os salários pagos a um trabalhador que não tem nada para comer. Os alfaiates têm permissão para trabalhar na véspera de Pessach porque trabalho semelhante é permitido durante os dias intermediários da Festa. O pagamento de salários a um trabalhador que não tem nada para comer na Festa deve ser proibido, pois, caso contrário, trabalho semelhante, isto é, qualquer trabalho que envolva o pagamento de salários, seria permitido na véspera de Pessach, o que não é o caso.

Rav Pappa se opõe fortemente a isso: Se assim é, que se pode derivar halakhot dessa maneira, então construir também deveria ser permitido na véspera de Pessach, pois um muro inclinado em direção ao domínio público e suscetível de cair pode ser demolido e reconstruído da maneira usual nos dias intermediários de uma Festa devido ao perigo que representa para os transeuntes. Uma vez que construir em tais circunstâncias é permitido nos dias intermediários de uma Festa, isso deveria ser permitido em geral na véspera de Pessach.

Ravina também se opõe fortemente a isto: Se é assim, um escriba [lavlar] que redige documentos deveria ser autorizado a fazê-lo na véspera de Pessach, assim como se pode escrever contratos de noivado, cartas de divórcio e recibos nos dias intermediários de uma Festa.

Em vez disso, Rav Ashi disse que a objeção original de Rav Sheshet não tem fundamento: Você está levantando uma contradição entre as halakhot dos dias intermediários de um Festival e as halakhot do décimo quarto dia de Nisã, isto é, a véspera de Pessach? Eles não são comparáveis, pois a proibição de trabalhar em cada um deles é por uma razão diferente: O trabalho é proibido nos dias intermediários de um Festival porque envolve esforço excessivo, e em uma situação de perda significativa os Sábios permitiram isso. Em contraste, a proibição de trabalhar no décimo quarto de Nisã se deve à necessidade de se preparar para o Festival, e especialmente para o cordeiro pascal. Tudo o que é necessário para o Festival, por exemplo, o trabalho de alfaiates e barbeiros, os Sábios permitiram, mas tudo o que não é necessário para o Festival, os Sábios não permitiram.

MISHNÁ:Não se pode transportar seus pertences de uma casa para outra durante os dias intermediários de uma Festa, mas pode-se transportá-los para o seu pátio se isso for necessário. Não se pode trazer para casa utensílios da casa de um artesão depois que ele concluiu seu trabalho, mas se alguém estiver preocupado com eles, temendo que, se os deixar na casa do artesão, possam ser roubados, pode transportá-los para outro pátio.

GEMARA: A Gemara pergunta: Mas você não disse na primeira cláusula da mishná que não se pode mover os seus pertences de modo algum, nem mesmo de uma casa para outra? Como então a mishná permite depois mover objetos de um pátio para outro na segunda cláusula? Abaye disse em explicação: Na cláusula posterior, tratamos do caso de mover objetos da casa em seu pátio para esse mesmo pátio.

A mishná declara: E não se pode trazer para casa utensílios da casa de um artesão. Rav Pappa disse: Rava nos testou com a seguinte questão: Aprendemos na mishná que não se pode trazer para casa utensílios da casa de um artesão. E isso levanta uma contradição com outra mishná (Pesaḥim 55b): Pode-se levar utensílios à casa de um artesão e trazê-los de sua casa, mesmo que não sejam necessários para o bem do Festival.

E nós lhe respondemos: Aqui, a mishná que permite a prática está se referindo ao décimo quarto de Nisan, a véspera de Pessach, e aqui, a mishná que a proíbe está se referindo aos dias intermediários de uma Festa. E, se quiser, diga outra explicação: Tanto esta quanto aquela se referem aos dias intermediários de uma Festa, mas aqui, a mishná que proíbe a prática está se referindo a um caso em que ele confia no artesão e não está preocupado com a possibilidade de seus utensílios serem perdidos ou roubados, ao passo que aqui, a mishná que permite levar utensílios ao artesão e trazê-los de volta está se referindo a um caso em que ele não confia no artesão.