A aparente negligência do estudo da Torá é seu fundamento, por exemplo, se alguém interrompe seus estudos para participar de um funeral ou de um cortejo nupcial. Isso é derivado de um versículo, como está escrito: “E o Senhor disse a Moisés: Lavra para ti duas tábuas de pedra como as primeiras, e escreverei sobre as tábuas as palavras que estavam nas primeiras tábuas, que [asher] quebraste” (Êxodo 34:1). A palavra “asher” é uma alusão ao fato de que o Santo, Bendito seja Ele, disse a Moisés: Tua força está correta [yishar koḥakha] em teres quebrado as tábuas, pois a quebra das primeiras tábuas levou ao fundamento da Torá por meio da entrega das segundas tábuas.

E Reish Lakish diz: Com relação a um estudioso da Torah que pecou, ele não é envergonhado em público, como está declarado: “Portanto, tropeçarás de dia, e também o profeta tropeçará contigo de noite” (Oseias 4:5). Pode-se derivar do versículo que, se um profeta ou qualquer outro estudioso da Torah tropeça e peca, deve-se ocultar sua transgressão como a noite e não puni-lo em público.

E Reish Lakish diz: Qualquer pessoa que faz a si mesma esquecer até mesmo uma coisa de seus estudos viola uma proibição, como está declarado com relação ao recebimento da Torah no Monte Sinai: “Somente guarda-te e guarda diligentemente a tua alma, para que não te esqueças das coisas que os teus olhos viram, e para que não se apartem do teu coração todos os dias da tua vida; mas tu as farás saber a teus filhos e aos filhos de teus filhos” (Deuteronômio 4:9). E isso está de acordo com o princípio de que Rabi Avin diz que Rabi Ile’a diz, como Rabi Avin diz que Rabi Ile’a diz: Onde quer que esteja declarado: Guarda-te, ou: Para que não, ou: Não, isso nada mais é do que uma proibição.

Ravina diz: Aquele que esquece seus estudos viola duas proibições, pois o versículo usa tanto o termo “observa” quanto o termo “para que não,” e estas são duas proibições. Rav Naḥman bar Yitzḥak diz: Ele viola três proibições, como está declarado: “Somente observa-te e guarda diligentemente a tua alma, para que não esqueças as coisas que os teus olhos viram.” A expressão “Guarda a tua alma” deriva da mesma raiz que “observa” e é considerada uma proibição adicional.

A Guemará qualifica esta declaração: Poder-se-ia pensar que isso se aplica até mesmo àquele que esqueceu seu conhecimento da Torah devido a circunstâncias além de seu controle. Portanto, o versículo declara: “E para que não se apartem do teu coração.” Isso indica que o versículo está falando de alguém que voluntariamente faz com que elas se apartem de seu coração. Rabi Dostai, filho de Rabi Yannai, diz: Poder-se-ia pensar que isso se aplica até mesmo se seus estudos fossem difíceis demais para ele lembrar. Portanto, o versículo declara: “Somente,” o que exclui aquele que é incapaz de recordar seus estudos.

Rabi Yoḥanan e Rabi Elazar dizem ambos: A Torá foi dada em quarenta dias, quando Moisés subiu ao Monte Sinai para recebê-la, e, de modo semelhante, a alma do homem é formada em quarenta dias, pois a formação do feto no ventre leva quarenta dias desde o momento da concepção. Isso ensina que qualquer pessoa que preserva sua Torá em estudo, sua alma é igualmente preservada, e qualquer pessoa que não preserva sua Torá em estudo, sua alma não é preservada tampouco.

A escola do rabino Yishmael ensinou: Isso pode ser ilustrado por uma parábola, pois é comparável a uma pessoa que entregou um pardal ao seu escravo para guarda, e disse a ele: Você está sob a impressão de que, se o perder, eu tomarei de você um issar, uma pequena moeda, que é o valor do pássaro? Não é assim; tomarei sua alma de você como punição, isto é, eu o matarei. De modo semelhante, aquele que deixa de preservar a Torah que lhe foi confiada será severamente punido.

MISHNÁ:Havia duas mesas no Salão de Entrada, no lado interno do Salão de Entrada, junto à entrada do Templo, isto é, junto à entrada do Santuário. Uma era de mármore e uma era de ouro. Sobre a mesa de mármore, os sacerdotes colocam o novo pão da proposição que foi assado, antes de sua entrada no Santuário, para que os pães esfriem um pouco do calor do forno e não estraguem. E quando o pão da proposição antigo é removido da Mesa do pão da proposição, ele é colocado sobre a mesa de ouro ao sair do Santuário, onde permanece até que o incenso seja queimado sobre o altar.

A razão pela qual os pães da proposição são colocados sobre uma mesa de ouro quando são removidos, e não sobre uma mesa de mármore ou prata, é que se eleva a um nível mais alto em questões de santidade e não se rebaixa. Como eles ficam sobre a Mesa de ouro dos pães da proposição durante toda a semana, não podem ser rebaixados para uma mesa de mármore ou prata ao serem removidos. E havia uma Mesa de ouro no interior do Santuário, sobre a qual os pães da proposição se encontram sempre.

A mishná descreve a maneira pela qual se garante que o pão da proposição esteja constantemente sobre a Mesa: E quatro sacerdotes entram, dois com os dois arranjos do novo pão da proposição em suas mãos e dois com as duas tigelas de incenso em suas mãos. E quatro sacerdotes os precedem, entrando no Santuário antes deles, dois para retirar os dois arranjos do pão da proposição antigo da Mesa, e dois para retirar as duas tigelas de incenso.

Aqueles que trazem os novos pães da proposição para o Santuário ficam ao norte e seus rostos voltados para o sul, e aqueles que removem os antigos pães da proposição ficam ao sul e seus rostos voltados para o norte. Esses sacerdotes retiram os antigos pães da proposição da Mesa e aqueles sacerdotes colocam os novos pães da proposição sobre a Mesa, e para cada palmo deste antigo pão da proposição que é removido da Mesa, um palmo daquele novo pão da proposição é colocado sobre a Mesa, para que a Mesa nunca fique sem pães sobre ela, como está declarado: “E porás sobre a Mesa os pães da proposição diante de Mim continuamente” (Êxodo 25:30).

Rabi Yosei diz: Mesmo se estes sacerdotes removessem completamente os pães da proposição da Mesa, e somente depois aqueles sacerdotes colocassem os novos pães da proposição sobre a Mesa, isso também cumpriria a exigência de que os pães da proposição estejam sempre sobre a Mesa. Não é necessário assegurar a presença ininterrupta dos pães da proposição sobre a Mesa, contanto que ela não permaneça uma única noite sem os pães da proposição sobre ela.

A mishná descreve a maneira pela qual o pão da proposição é distribuído: Os sacerdotes que carregavam os pães antigos da proposição saíam do Santuário e os colocavam sobre a mesa de ouro que estava no Vestíbulo. Os sacerdotes então queimavam no altar o incenso que estava nas tigelas. E os pães eram posteriormente distribuídos aos sacerdotes. Isso ocorria no Shabat, o dia em que a turma sacerdotal que serviu no Templo durante a semana anterior era substituída pela turma sacerdotal que serviria durante a semana seguinte. O pão da proposição era distribuído aos sacerdotes de ambas as turmas.

Se Yom Kippur ocorre no Shabat, os pães são distribuídos à noite, ao término do jejum, pois não podem ser comidos durante o dia. Se Yom Kippur ocorre na sexta-feira, isto é, quando o dia santo começa na noite de quinta-feira, o bode da oferta pelo pecado de Yom Kippur é comido pelos sacerdotes à noite, isto é, na noite de sexta-feira, pois ele só pode ser comido no dia em que é sacrificado ou durante a noite seguinte, até a meia-noite. E, como não há possibilidade de cozinhar a carne, já que não se pode cozinhar em Yom Kippur nem no Shabat, os babilônios, isto é, sacerdotes que haviam emigrado da Babilônia, comem-no cru, devido ao fato de serem tolerantes em relação à sua comida, isto é, não são exigentes e comerão carne mesmo quando não está cozida.

GEMARA: A mishná ensina que, de acordo com o rabino Yosei, mesmo que o sacerdote primeiro remova completamente o pão da proposição antigo, e só depois coloque o novo pão da proposição sobre a Mesa, isso cumpre a exigência de que o pão da proposição esteja sempre sobre a Mesa. Além disso, é ensinado em uma baraita que o rabino Yosei diz: Mesmo se o sacerdote removeu o antigo pão da proposição na manhã de Shabat, e arrumou o novo pão da proposição ao entardecer, não há nada de errado nisso. Antes, como devo compreender o significado do versículo: “E porás sobre a Mesa o pão da proposição diante de Mim continuamente” (Êxodo 25:30)? Isso significa que a Mesa não deve ficar durante a noite sem pão sobre ela.

A baraita ensina que, de acordo com o Rabino Yosei, mesmo que o pão da proposição antigo tenha permanecido sobre a Mesa por um curto período pela manhã, e o novo pão da proposição tenha sido colocado sobre a Mesa ao entardecer, e embora não tenha permanecido constantemente sobre a Mesa, isso cumpre a exigência de que o pão da proposição esteja sempre sobre a Mesa. Rabino Ami diz: Da declaração do Rabino Yosei podemos aprender que mesmo se uma pessoa estudou apenas um capítulo da Mishna de manhã e um capítulo da Mishna à noite, ela assim cumpriu a mitzvá de: “Este rolo da Torah não se apartará da tua boca, e nele meditarás dia e noite, para que tenhas cuidado de fazer conforme tudo quanto nele está escrito; porque então farás prosperar o teu caminho, e então terás bom êxito” (Josué 1:8).

Rabi Yoḥanan diz em nome de Rabi Shimon ben Yoḥai: Mesmo se uma pessoa recitou apenas a recitação do Shema de manhã e à noite, ela cumpriu a mitzvá de: “Este rolo da Torah não se apartará da tua boca.” E é proibido declarar este assunto na presença de ignorantes [amei ha’aretz], pois eles provavelmente terão a impressão de que não há necessidade de estudar Torah além disso. E Rava diz: Pelo contrário, é uma mitzvá declarar este assunto na presença de ignorantes, pois eles perceberão que, se meramente recitar o Shema leva a uma recompensa tão grande, com muito mais razão quão grande é a recompensa daqueles que estudam Torah o dia e a noite toda.

Ben Dama, filho da irmã de Rabi Yishmael, perguntou a Rabi Yishmael: No caso de alguém como eu, que aprendeu toda a Torá, qual é a halakha quanto ao estudo da sabedoria grega? Rabi Yishmael recitou sobre ele este versículo: “Este rolo da Torá não se apartará da tua boca, e nele meditarás dia e noite.” Vai e procura uma hora que não seja parte do dia nem parte da noite, e estuda nela a sabedoria grega.

A Guemará observa: E esta declaração de Rabi Yishmael discorda da opinião de Rabi Shmuel bar Naḥmani, pois Rabi Shmuel bar Naḥmani diz que Rabi Yonatan diz: Este versículo não é nem uma obrigação nem uma mitzvá, mas uma bênção. Rabi Yonatan explica: O Santo, Bendito seja Ele, viu Josué e observou que as palavras da Torah lhe eram muito preciosas, como está declarado: “E o Senhor falou com Moisés face a face…e seu servo Josué, filho de Num, um jovem, não se apartava da Tenda” (Êxodo 33:11). O Santo, Bendito seja Ele, disse a Josué: Josué, são as palavras da Torah tão preciosas para você? Eu o abençoo para que “este rolo da Torah não se aparte da sua boca.”

O tanna da escola de Rabi Yishmael ensina: As palavras da Torah não devem ser consideradas como uma obrigação sobre você, isto é, não se deve tratar o estudo da Torah como um fardo, mas, ao mesmo tempo, você não tem permissão para se isentar delas.

Ḥizkiyya disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Ele livra o aflito por meio da sua aflição e abre-lhes o ouvido pela tribulação; e também te atraiu para fora de uma abertura estreita para um lugar amplo, sem limites abaixo dele, e o que está posto à tua mesa está cheio de gordura” (Jó 36:15–16)? Vem e vê que o atributo da carne e do sangue é diferente do atributo do Santo, Bendito seja Ele. O atributo da carne e do sangue é que uma pessoa atrai outra dos caminhos da vida para os caminhos da morte, mas o Santo, Bendito seja Ele, atrai a pessoa dos caminhos da morte para os caminhos da vida, como está dito: “E também te atraiu para fora de uma abertura estreita,” isto é, da Gueena, cuja abertura é estreita de modo que a sua fumaça se acumula