isto se refere às medidas dos cantos do altar, a respeito dos quais não há diferença com relação a isto, sua altura, e não há diferença com relação àquilo, sua largura, pois ambos são medidos com um côvado de cinco palmos.

Assim, quantos palmos tem a altura do altar? Ela é de cinquenta e oito palmos, pois apenas oito de seus côvados são de seis palmos, enquanto dois côvados, os da base e dos cantos, são de cinco palmos. Quantos palmos tem a altura de metade do altar? Ela é de vinte e nove palmos. Quantos palmos tem a altura do topo dos cantos do altar até a saliência ao redor? Ela é de vinte e três palmos, pois os cantos do altar têm cinco palmos de altura, e a seção superior do altar é de três côvados de seis palmos.

Portanto, quantos palmos a saliência ao redor fica aquém da metade da altura do altar? Ela está seis palmos acima da marca da metade. E isso corresponde àquilo que aprendemos na baraita: E se o sacerdote realizou a compressão abaixo de seus pés, mesmo um côvado abaixo da saliência, isso é válido. De acordo com esse cálculo, um côvado abaixo da saliência ao redor ainda faz parte da seção superior do altar.

A Guemará acrescenta que a linguagem do versículo também é precisa. O versículo indica que, embora esteja se referindo à altura da base, está se referindo à largura da saliência circundante, como está escrito com relação à base: “A base terá um côvado,” ao passo que com relação à saliência está escrito: “E a largura, um côvado.” Como o versículo menciona a largura apenas com relação à saliência circundante, pode-se inferir que o termo anterior se refere não à largura, mas à altura. A Guemará conclui: Pode-se concluir da linguagem do versículo que esta é a interpretação correta.

§ A Guemará (97a) citou uma disputa entre Rabi Meir e Rabi Yehuda. De acordo com Rabi Meir, todos os côvados mencionados com relação ao Templo eram côvados médios, exceto as medidas do altar de ouro, os cantos do altar externo, sua saliência ao redor e sua base. A Guemará pergunta: E quantos palmos mede um côvado médio? Rabi Yoḥanan diz: São seis palmos. Rabi Yosei bar Avin diz: Aprendemos também em uma mishná (96a): Rabi Meir diz: A Mesa, seu comprimento é de doze palmos e sua largura é de seis palmos. Uma vez que a Torah afirma que o comprimento da Mesa era de dois côvados e sua largura de um côvado (ver Êxodo 25:23), isso indica que o côvado mede seis palmos.

A Guemará pergunta: Pode-se deduzir do fato de que o côvado de seis palmos é chamado de côvado médio que existe um côvado maior que o côvado médio? A Guemará responde: Sim, há um côvado maior, e assim aprendemos em uma mishná (Kelim 17:9): Havia duas varas para medir côvados na câmara de Shushan, a capital, que ficava acima do portão oriental do Monte do Templo, uma no canto nordeste e uma no canto sudeste. A que estava no canto nordeste era mais longa que o côvado usado por Moisés na construção do Tabernáculo, que era de seis palmos, em meia largura de dedo, e a que estava no canto sudeste era mais longa que a outra em mais meia largura de dedo. Portanto, descobre-se que ela é mais longa que o côvado de Moisés em uma largura de dedo inteira.

A mishná continua: E por que disseram os Sábios que deveria haver duas medidas de um côvado, uma grande e uma pequena? Isso foi para que os artesãos que trabalhavam no Templo recebessem pagamento de acordo com a quantidade de trabalho que faziam, conforme medida pelo côvado pequeno, e o devolvessem ao Templo por meio de seu trabalho, conforme medida pelo côvado grande, para que não chegassem a fazer mau uso de propriedade consagrada. Se aceitassem qualquer pagamento que não merecessem, estariam fazendo mau uso de propriedade consagrada.

A Guemará pergunta: E por que eu preciso de duas cúbitos grandes? A Guemará responde: Uma, a mais curta das duas, era usada para medir prata e ouro. Como a prata e o ouro eram valiosos, a diferença entre as duas medidas foi fixada em apenas meio dedo, para que os artesãos não sofressem uma perda grande demais. E a outra , que era mais longa do que o cúbito de Moisés por um dedo inteiro, era usada na construção de estruturas de madeira e pedra.

§ A Guemará discute a representação de Susã, a capital: Aprendemos em uma mishná ali (Middot 1:3): Um dos cinco portões do Monte do Templo era o portão oriental sobre o qual Susã, a capital, estava representada. A Guemará pergunta: Qual é a razão de Susã, a capital, ter sido representada em um portão do Monte do Templo?

Há uma disputa a respeito deste assunto entre Rav Ḥisda e Rav Yitzḥak bar Avdimi. Um disse que Susã foi retratada para que aqueles que passavam pelo portão soubessem de onde eles tinham vindo de volta a Jerusalém. Os judeus retornaram depois que a Pérsia conquistou a Babilônia e, portanto, deveriam agradecer ao Império Persa por libertá-los do exílio. E um disse que ela foi retratada para que o temor do Império Persa estivesse sobre eles, para impedi-los de se rebelar.

A Guemará continua a discutir dar a um rei o que lhe é devido: Rabi Yannai diz: O temor da realeza deve estar sempre sobre você, mesmo quando o rei não o merece, como está declarado que Moisés disse ao Faraó, quando o advertiu sobre a praga vindoura dos primogênitos: "E todos estes teus servos descerão a mim, e se inclinarão diante de mim, dizendo: Sai, tu e todo o povo que te segue, e depois disso eu sairei" (Êxodo 11:8). Embora, no fim, o próprio Faraó viesse a Moisés, Moisés mencionou apenas que os servos do Faraó viriam a ele, ao passo que não disse isso a Faraó sobre o próprio Faraó, por dar a um rei o que lhe é devido.

Rabi Yoḥanan disse que este princípio pode ser derivado daqui, como está declarado: “E a mão do Senhor estava sobre Elias, e ele cingiu os seus lombos, e correu adiante de Acabe até a entrada de Jezreel” (I Reis 18:46). Apesar da maldade de Acabe, Elias agiu dessa maneira por respeito ao rei.

§ A Guemará cita outra disputa entre Rav Ḥisda e Rav Yitzḥak bar Avdimi: Com relação às árvores frutíferas que no futuro crescerão em ambos os lados de um rio que sairá do Templo, o versículo declara: “E junto ao rio, sobre a sua margem, deste lado e daquele lado, crescerá toda árvore para alimento, cuja folha não murchará, nem faltará o seu fruto. Produzirá fruto novo a cada mês, porque as suas águas saem do Santuário, e o seu fruto será para alimento, e a sua folha para cura [litrufa]” (Ezequiel 47:12). A Guemará interpreta o termo “litrufa” como uma contração de lehatir peh, significando: Abrir a boca, e há uma disputa entre Rav Ḥisda e Rav Yitzḥak bar Avdimi com relação ao significado desse termo.

Um disse que a folha servirá para abrir a boca que está acima, isto é, na cabeça da pessoa. As folhas abrirão as bocas dos mudos e eles serão capazes de falar. E um disse que a folha servirá para abrir a boca que está abaixo, isto é, o ventre, permitindo que mulheres estéreis deem à luz. Também foi declarado que Ḥizkiyya diz: A folha servirá para abrir a boca do mudo, ao passo que bar Kappara diz: Ela servirá para abrir a boca, isto é, o ventre, das estéreis.

§ A Torah declara a respeito dos pães da proposição: “E tomarás flor de farinha, e dela cozerás doze bolos; dois décimos de efa haverá em cada bolo. E os porás em duas fileiras, seis em cada fileira, sobre a Mesa pura perante o Senhor” (Levítico 24:5–6). Os Sábios ensinaram: Se a Torah tivesse declarado: “E tomarás flor de farinha, e dela cozerás doze bolos... E os porás em duas fileiras”, mas não tivesse declarado a continuação “seis em cada fileira”, eu diria que poderia haver uma fileira de quatro pães e uma de oito pães, isto é, as fileiras não precisariam ter o mesmo tamanho. Portanto, está declarado: “Seis em cada fileira.”

A baraita continua: E se a Torah tivesse declarado: “Duas fileiras, seis em cada fileira”, mas não tivesse declarado: “Doze pães”, eu teria dito que o número total de pães poderia ser maior que doze, e a expressão “seis em cada fileira” ensina que se pode trazer outra fileira de seis pães além das duas mencionadas no versículo, de modo que haja três fileiras de seis pães cada uma. Portanto, está declarado: “Doze pães.”

E se a Torah tivesse declarado: Doze pães…E os colocarás em arranjos, mas se não tivesse declarado: “Dois” e “Seis”, eu teria dito que os doze pães deveriam ser divididos em três arranjos de quatro pães cada. Portanto, está declarado: “Dois arranjos”, e: “Seis em um arranjo.” Portanto, até que estas três expressões nos versículos fossem declaradas, não poderíamos aprender como colocar os pães da proposição sobre a Mesa.

Como esses arranjos são realmente colocados sobre a Mesa? O sacerdote coloca sobre a Mesa dois arranjos de seis pães cada um. E se ele colocou um arranjo de quatro pães e um arranjo de oito pães, ele não cumpriu a obrigação. Se ele acrescentou dois pães, de modo que havia dois arranjos de sete pães cada, Rabi Yehuda HaNasi diz: Considera-se o pão superior de cada arranjo como se não estivesse ali, e ele cumpriu a obrigação. A Guemará pergunta: Mas não exigimos que o incenso seja colocado sobre os pães da proposição, como está dito: "E porás incenso puro sobre [al] cada arranjo, para que seja para o pão como porção memorial" (Levítico 24:7)? Se o sacerdote coloca um pão adicional, não sagrado, sobre o arranjo, ele interpõe-se entre o incenso e os pães da proposição.

Rav Ḥisda disse a Rav Hamnuna, e alguns dizem que Rav Hamnuna disse a Rav Ḥisda: Rabi Yehuda HaNasi está de acordo com sua linha padrão de raciocínio, pois ele disse que a palavra “al” significa que o incenso está adjacente ao pão da proposição. Isso é como é ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi diz: O versículo declara: “E colocarás incenso puro junto de [al] cada arranjo” (Levítico 24:7). A preposição “al” neste versículo significa que o incenso está adjacente ao pão da proposição. Você diz que al significa adjacente ao pão da proposição, ou talvez não signifique nada além de que o incenso estava literalmente sobre o pão da proposição? Quando diz: “E colocarás o Véu como divisória junto de [al] a Arca” (Êxodo 40:3), é evidente que “al” não significa sobre a Arca, pois o Véu que separava o Santuário do Santo dos Santos estava pendurado diante da Arca e não colocado em cima dela. Portanto, deve-se dizer que a palavra al também pode significar adjacente a.

§ A mishná declara: Todos os utensílios que estavam no Templo eram colocados de modo que seu comprimento fosse de leste a oeste, ao longo do comprimento do Templo. Os Sábios ensinaram em uma baraita: Com relação a todos os utensílios que estavam no Templo, seu comprimento era colocado ao longo do comprimento do Templo, exceto a Arca, cujo comprimento era colocado ao longo da largura do Templo, de norte a sul. E dessa maneira a Arca era colocada, e dessa maneira suas varas eram colocadas.

A Guemará pergunta: O que o tanna está dizendo na última cláusula da baraita? A Guemará explica que isto é o que ele está dizendo: Pode-se inferir que dessa maneira a Arca foi colocada, isto é, ao longo da largura do Templo, do fato de que suas varas foram colocadas dessa maneira, ao longo do comprimento do Templo. Uma vez que as varas estavam fixadas ao longo da largura da Arca, a própria Arca foi necessariamente colocada ao longo da largura do Templo

A Guemará pergunta: E com relação a seus varais, de onde derivamos que eles foram colocados ao longo do comprimento do Templo, de leste a oeste? Isso é derivado como é ensinado em uma baraita: O versículo declara: “E os varais eram tão compridos que as extremidades dos varais eram vistas do lugar santo diante do Santuário, mas não podiam ser vistas do lado de fora” (I Reis 8:8). Alguém poderia pensar que os varais não tocavam a Cortina que separava o Santuário do Santo dos Santos, e não se projetavam de modo algum. Portanto, o versículo declara: “As extremidades dos varais eram vistas.” Se o versículo tivesse declarado apenas: “As extremidades dos varais eram vistas”, alguém poderia pensar que os varais rasgavam a Cortina e emergiam no Santuário. Portanto, o versículo declara: “Não podiam ser vistas do lado de fora.” Como esses textos podem ser reconciliados?