mas os bodes trazidos para culto idólatra não exigem que a imposição das mãos seja realizada por Aarão. Em vez disso, exigem que seja realizada pelos Anciãos do Sinédrio. Isso contradiz a baraita que afirma que Rabi Shimon sustenta que a imposição das mãos sobre os bodes trazidos para culto idólatra é realizada pelo Sumo Sacerdote.

Rav Sheshet disse: E como você pode entender que esta primeirabaraitaé precisa, para usá-la como base para uma contradição? Mas Rabi Shimon não disse que exigimos que a imposição das mãos seja realizada pelos proprietários, isto é, aqueles que alcançarão expiação por meio da oferta? O bode trazido por idolatria é trazido para expiar o Sinédrio e o povo, não o Sumo Sacerdote.

Em vez disso, responda que a baraita anterior ensina o seguinte: O versículo especifica a exigência de imposição das mãos com relação ao touro trazido por uma transgressão de toda a comunidade para indicar que somente esse touro requer imposição das mãos, mas os bodes trazidos por idolatria não requerem imposição das mãos; esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Shimon diz: O versículo especifica a exigência de imposição das mãos com relação ao bode vivo, isto é, o bode expiatório, para indicar que somente esse bode vivo requer que a imposição das mãos seja realizada por Aarão, isto é, o Sumo Sacerdote, mas os bodes trazidos por uma perpetração comunitária de idolatria não requerem que a imposição das mãos seja realizada por Aarão. Em vez disso, requerem que ela seja realizada pelos Anciãos do Sinédrio.

A Guemará acrescenta: E foi isso que Rabi Shimon dizia a Rabi Yehuda: Bodes trazidos para idolatria exigem imposição das mãos. E se você ouviu uma tradição de que eles não exigem imposição das mãos, isso é apenas com relação a que ela não deve ser realizada por Aarão, isto é, o Sumo Sacerdote, que foi isso que você ouviu nessa tradição, e a exclusão do Sumo Sacerdote de ter de impor as mãos é derivada do termo "o vivo" bode.

A Gemara questiona a declaração de Rabi Yehuda: E de acordo com Rabi Yehuda, por que eu preciso excluir os bodes trazidos para idolatria da exigência de imposição das mãos derivando essa exclusão de um versículo? Ravina não disse que isso é aprendido como uma tradição de que há dois casos em que a imposição das mãos é exigida para ofertas comunitárias? Assim, uma vez estabelecido que a imposição das mãos é exigida para o touro trazido por uma transgressão de toda a comunidade e para o bode emissário, segue-se que ela não é exigida em nenhum outro caso. A Gemara explica: Rabi Yehuda sustenta que a tradição citada por Ravina é apenas uma formulação bem conhecida. Não é uma tradição transmitida a Moisés; antes, os Sábios a formularam para lembrar a halakha que derivaram dos versículos.

A Guemará questiona a declaração de Rabi Shimon: E de acordo com Rabi Shimon, de onde derivamos que os bodes trazidos por idolatria exigem imposição das mãos?

A Guemará responde que derivamos isso daquilo que é ensinado em uma baraita: O versículo declara: “Quando um rei pecar… trará como sua oferta um bode macho sem defeito. E ele colocará a mão sobre a cabeça do bode” (Levítico 4:22–24). O versículo poderia ter dito: Sobre sua cabeça. A razão de acrescentar “do bode” é incluir o bode trazido como oferta pelo pecado por Naassom (ver Números 7:12–17) na exigência de imposição das mãos sobre a cabeça de uma oferta. Esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Shimon diz: O termo “do bode” serve para incluir os bodes trazidos como ofertas pelo pecado por idolatria comunitária na exigência de imposição das mãos sobre a cabeça de uma oferta, como Rabi Shimon diria: Qualquer oferta pelo pecado cujo sangue entra no interior do Santuário requer imposição das mãos.

A Guemará questiona a declaração conclusiva da baraita: Por que eu preciso que a baraitadeclare: Como o rabino Shimon costumava dizer? A declaração aparentemente explicaria que a decisão do rabino Shimon é apenas uma expressão de um princípio que ele sustentava, enquanto a própria baraita explica que o rabino Shimon derivou o assunto da repetição da palavra “bode”. A Guemará explica: A declaração não apresenta a base de sua decisão, mas é apenas um recurso mnemônico para ajudar a lembrá-la.

A Guemará questiona por que Rabi Shimon interpreta a palavra “bode” como se referindo aos bodes trazidos para idolatria: Mas por que não dizer que a palavra “bode” inclui o bode cujo oferecimento do sangue é realizado no interior do Santuário em Yom Kippur? A Guemará responde: É mais razoável incluir uma oferta de bode que seja semelhante à oferta mencionada naquele versículo, isto é, o bode de um rei, que expia transgressões conhecidas de uma mitzvá. Um bode trazido para idolatria é semelhante nesse aspecto, ao passo que o bode trazido em Yom Kippur expia especificamente por transgressões das quais o transgressor não tem consciência.

A Guemará questiona por que Rabi Shimon precisa de um versículo afinal: E de acordo com a opinião de Ravina, que disse: Aprende-se como uma tradição que há dois casos em que a imposição das mãos é exigida para ofertas comunitárias, por que eu preciso de quaisquer versículos, isto é, por que preciso da palavra “bode” para incluir bodes trazidos por idolatria na exigência de imposição das mãos? Uma vez que ele sustenta que os sacerdotes não obtêm expiação por meio do bode emissário, necessariamente o bode trazido para expiar a idolatria deve exigir imposição das mãos, pois, de outro modo, não haveria dois casos.

A Guemará explica: A halakha aprendida pela tradição era necessária, e a exposição dos versículos era necessária também.

A Guemará elabora: Pois, se a halakha fosse derivada apenas do versículo, eu diria, por uma inferência a fortiori, que até mesmo as ofertas pacíficas comunitárias, isto é, os dois cordeiros trazidos com os dois pães na festa de Shavuot, exigem imposição das mãos.

A Guemará explica: Isso é como a dificuldade levantada contra a mishná daquele capítulo, isto é, o Capítulo Cinco, que começa: Todas as ofertas de farinha vêm para ser oferecidas como matzá. A mishná ali declara (61a): Rabi Shimon diz: Há três tipos de ofertas que exigem o cumprimento de três mitzvot; em cada caso, duas das mitzvot se aplicam, mas não a terceira. A mishná continua: As ofertas pacíficas trazidas por indivíduos exigem a imposição das mãos sobre a cabeça do animal enquanto o animal ainda está vivo, e o movimento de agitação após ele ser abatido, mas não há obrigação de agitá-lo enquanto está vivo. As ofertas pacíficas comunitárias exigem agitação tanto enquanto estão vivas quanto depois de serem abatidas, mas não há obrigação de impor as mãos sobre elas. E a oferta pela culpa do leproso exige imposição das mãos e agitação enquanto está viva, mas não há obrigação de agitá-la depois de ser abatida.

A Guemará ali (62b) levanta a seguinte dificuldade: Tragamos uma inferência a fortiori em sentido contrário, isto é, concluamos que as ofertas pacíficas comunitárias devem exigir a imposição das mãos por meio de uma inferência a fortiori: Se as ofertas pacíficas trazidas por um indivíduo, cuja halakha é mais leniente do que a das ofertas pacíficas comunitárias no sentido de não exigirem agitação enquanto estão vivas, ainda assim exigem a imposição das mãos, então, com relação às ofertas pacíficas comunitárias, que de fato exigem agitação quando vivas, não é lógico concluir que exigem a imposição das mãos? Para refutar essa inferência, foi necessário ter a halakha aprendida pela tradição para limitar a exigência da imposição das mãos a apenas dois casos.

E, inversamente, se isso fosse derivado apenas da halakha aprendida pela tradição, sem a exposição do versículo, eu diria que não sabemos exatamente qual oferta, além do touro trazido por uma transgressão de toda a comunidade, exige imposição das mãos. Portanto, a palavra “bode” nos ensina que a segunda ocorrência é uma oferta de bode semelhante à oferta mencionada naquele versículo, especificamente o bode de um rei, que expia transgressões conhecidas de uma mitzvá, isto é, um bode trazido por idolatria.

§ A mishná ensina: Todas as ofertas de um indivíduo exigem imposição das mãos, exceto a oferta do primogênito, a oferta do dízimo animal, e a oferta de Páscoa.

Torah, capítulo 3, discute as ofertas pacíficas e detalha a obrigação de impor as mãos. O termo “sua oferta” é mencionado várias vezes. Cada ocorrência serve para enfatizar que as ofertas pacíficas exigem imposição das mãos e para excluir outro tipo de oferta dessa exigência. Os Sábios ensinaram uma baraita detalhando quais ofertas são excluídas e por que se poderia pensar de outro modo. “Sua oferta” (Torah 3:1) exige imposição das mãos, mas não a oferta do primogênito. Pois alguém poderia pensar: Não poderia isso ser derivado por uma a fortioriinferência, da seguinte forma: Se uma oferta pacífica, cuja consagração não se origina do ventre materno, ainda assim exige imposição das mãos, então, com relação a uma oferta do primogênito, cuja consagração se origina do ventre, não é lógico que ela exija imposição das mãos? Para refutar essa inferência, o versículo declara: “Sua oferta”, ensinando que uma oferta pacífica exige imposição das mãos mas a oferta do primogênito não.

“Sua oferta” (Levítico 3:2) exige imposição das mãos, mas não a oferta do dízimo animal. Pois alguém poderia pensar: Não poderia isso ser derivado por meio de uma inferência a fortiori, da seguinte forma: Se as ofertas pacíficas, que são diferentes do dízimo animal no fato de que sua designação não consagra os animais antes e depois deles, isto é, essa severidade singular do dízimo animal não se aplica a elas, ainda assim exigem imposição das mãos, então, com relação a uma oferta de dízimo animal, que pode consagrar os animais antes e depois dela, como no caso em que o nono ou o décimo primeiro animal a ser contado foi designado por engano como o décimo animal, não é lógico que ela exija imposição das mãos? Para refutar essa inferência, o versículo declara: “Sua oferta”, ensinando que uma oferta pacífica exige imposição das mãos, mas a oferta do dízimo animal não.

A baraita conclui: “Sua oferta” (Levítico 3:6) exige imposição das mãos, mas não a oferta pascal. Pois alguém poderia ter pensado: Isso não poderia ser derivado por meio de uma a fortioriinferência, da seguinte forma: Se as ofertas pacíficas, que não estão sujeitas a uma mitzvá positiva de levantar-se e trazer elas, ainda assim exigem imposição das mãos, então, com relação a uma oferta pascal, que está sujeita a uma mitzvá positiva de levantar-se e trazer ela, não é lógico que exija imposição das mãos? Para contrariar essa inferência, o versículo declara: “Sua oferta”, ensinando que uma oferta pacífica exige imposição das mãos, mas a oferta pascal não.

A Guemará rejeita as inferências da baraita: Cada uma dessas inferências de a fortiori pode ser refutada. O que há de notável nas ofertas de paz? Elas são notáveis por exigirem libações e o movimento ritual do peito e da coxa. Portanto, uma halakha que se aplica às ofertas de paz não pode necessariamente ser aplicada à oferta do primogênito, à oferta do dízimo animal ou à oferta de Pessach, que não compartilham essas exigências. Assim, os versículos que a baraita cita devem ser entendidos como mero apoio, mas não são realmente necessários para refutar as inferências de a fortiori.

A Gemara pergunta: Mas