A Guemará pergunta: E Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, não sabia disso? Ele certamente devia conhecer a declaração de seu pai de que uma mitzvá realizada em seu tempo apropriado prevalece sobre o Shabat. Se assim for, sua decisão de que a ceifa em tempo impróprio é inválida não pode ser provada pelo fato de que a ceifa do ômer prevalece sobre o Shabat, como foi alegado anteriormente.

Em vez disso, deve ser que o rabino Elazar, filho do rabino Shimon, conhecia esse princípio e, ainda assim, sustenta que a exigência de cumprir uma mitzvá em seu tempo ideal não se aplica ao caso da ceifa do ômer. Isso porque ali, no caso da queima das gorduras e dos membros, é diferente, pois o abate do animal já sobrepôs-se ao Shabat. Portanto, é precioso realizar a queima de suas gorduras e de seus membros no tempo apropriado, mesmo no Shabat. Não se pode aplicar esse raciocínio à ceifa do ômer, pois não há trabalho prévio realizado no Shabat antes da ceifa. Consequentemente, a razão pela qual ela pode ser realizada no Shabat deve ser que seria inválida se fosse ceifada em qualquer outro momento.

A Guemará pergunta: Mas se é assim, de acordo com Rabi Yehuda HaNasi, ele deveria concordar que o caso da queima das gorduras e dos membros do sacrifício é diferente do ômer, pois também ali, o abate do animal já sobrepôs o Shabat. Portanto, a Guemará oferece uma nova explicação: Antes, Rabi Yehuda HaNasi sustenta que, na verdade, a colheita do ômer não sobrepõe o Shabat, em contraste com a opinião de Rabi Yishmael. Por essa razão, a decisão de Rabi Yehuda HaNasi de que o ômer é válido se colhido em momento impróprio não entra em conflito com o princípio de seu mestre, Rabi Akiva, de que qualquer trabalho proibido que possa ser realizado na véspera do Shabat não sobrepõe o Shabat.

A Guemará pergunta: E Rabi Yehuda HaNasi não sustenta que a ceifa do ômer prevalece sobre o Shabat? Mas não aprendemos em uma mishná (63b), em resposta à opinião de Rabi Yishmael, que quando o décimo sexto de Nissan ocorria durante a semana, eram ceifadas cinco se’a de cevada, e quando ocorria no Shabat eram ceifadas apenas três se’a: E os Rabinos dizem: Tanto no Shabat como durante a semana, a oferta do ômer viria de três se’a? Em todo caso, de acordo com ambas as opiniões, o ômer era ceifado no Shabat. A Guemará responde: Aquela mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi.

A Guemará levanta uma dificuldade a partir da cláusula final daquela mishná. Rabi Ḥanina, o vice-Sumo Sacerdote, diz: No Shabat, a cevada era ceifada por um indivíduo, com uma foice e um cesto no qual a cevada era colocada, ao passo que durante a semana ela era ceifada por três pessoas, com três cestos e três foices. E os Rabinos dizem: Tanto no Shabat como durante a semana ela é ceifada por três pessoas, com três cestos e três foices. Segundo ambas as opiniões, o ômer era ceifado no Shabat. A Guemará responde novamente: Aquela cláusula da mishná também não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi.

A Guemará levanta outra dificuldade a partir de uma mishná (65a) que descreve a série de perguntas feitas pelo emissário do tribunal que ceifa o grão àqueles reunidos para testemunhar o processo: E se o décimo sexto de Nissan ocorrer no Shabat, o emissário do tribunal diz aos reunidos: Devo cortar os feixes neste Shabat? A assembleia responde: Sim. A Guemará responde: Essa cláusula da mishná também não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi.

A Guemará levanta uma dificuldade da mishná (71a): Se o ômer foi ceifado durante o dia, ele é válido, e sobrepõe-se ao Shabat. Agora, quem ouviste dizer que: Se o ômer foi ceifado durante o dia, ele é válido? É Rabi Yehuda HaNasi. E, ainda assim, é ensinado na mishná: E ele sobrepõe-se ao Shabat. O quê, não está se referindo à ceifa? A Guemará responde: Não, está se referindo ao sacrifício da oferenda do ômer.

A Gemara pergunta: Mas com relação à ceifa, ela não prevalece sobre o Shabat, de acordo com Rabbi Yehuda HaNasi? Pois, não foi ensinado em uma baraita que Rabbi Yehuda HaNasi disse a seguinte halakha com base no versículo: “E Moisés declarou os tempos designados do Senhor aos filhos de Israel” (Levítico 23:44): Qual é o significado quando o versículo declara esta frase? Esta frase é necessária porque nós havíamos aprendido apenas que a oferta diária e a oferta pascal prevalecem sobre o Shabat e a impureza ritual, como está declarado a respeito delas: “No seu tempo determinado” (ver Números 9:2, 28:2), do que se deriva que cada uma delas deve ser sacrificada no seu tempo determinado e até mesmo no Shabat; no seu tempo determinado e até mesmo em impureza ritual.

A baraita continua: Com relação ao restante das ofertas comunitárias, de onde se deriva que elas também prevalecem sobre o Shabat e a impureza ritual? O versículo declara com relação às ofertas adicionais trazidas nas Festas: “Estas oferecereis ao Senhor nos vossos tempos determinados” (Números 29:39).

A baraita continua: De onde se deriva incluir nesta halakha o ômer e os cordeiros que são sacrificados com ele, os dois pães sacrificados em Shavuot, e as ofertas pacíficas comunitárias que são sacrificadas com eles? O versículo declara: “E Moisés declarou os tempos determinados do Senhor aos filhos de Israel”, depois de listar o Shabat e as Festas. Isso indica que o versículo estabeleceu um único tempo para todos eles. Todos esses dias são considerados tempos determinados, e suas ofertas não são adiadas.

A Guemará analisa a baraita: Com relação a qual ritual a baraita afirma que essas oferendas prevalecem sobre o Shabat? Se dissermos que é para o sacrifício propriamente dito, isso não pode estar correto, pois os dois pães são aptos para sacrifício? Os dois pães não são sacrificados sobre o altar de forma alguma. Em vez disso, eles são agitados e depois comidos pelos sacerdotes.

A Guemará conclui sua interpretação da baraita, o que leva à questão sobre a opinião de Rabi Yehuda HaNasi: Antes, é óbvio que os dois pães prevalecem sobre o Shabat no que diz respeito à moagem e à peneiração. E se assim for, do mesmo modo, com relação ao ômer, ele prevalece sobre o Shabat no que diz respeito ao processo de ceifa dos grãos. E, como a baraita é a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, evidentemente ele sustenta que a ceifa do ômer prevalece sobre o Shabat.

A Guemará responde: Antes, deve-se dizer que a baraita não está se referindo a casos comparáveis. No que diz respeito ao ômer, ele sobrepõe o Shabat apenas com relação a seu sacrifício efetivo, mas, quando se trata dos dois pães, eles sobrepõem o Shabat com relação à sua cozedura. E a razão pela qual os dois pães devem ser assados no Shabat é porque Rabi Yehuda HaNasi sustenta que o forno consagra aquilo que é assado dentro dele. Portanto, se alguém fosse assar no dia anterior, na véspera de Shavuot, estaria efetivamente desqualificando-os de serem oferecidos no dia de Shavuot, pois seriam desqualificados por terem sido deixados durante a noite.

A Guemará pergunta: E Rabi Yehuda HaNasi realmente sustenta que o forno consagra aquilo que é assado dentro dele? Mas não foi ensinado em uma baraita: Os dois cordeiros da oferta pacífica comunitária que acompanham os dois pães sacrificados na festa de Shavuot consagram os pães que os acompanham somente por meio de seu abate. Como assim? Se alguém abateu os cordeiros para o seu próprio propósito, isto é, como cordeiros de Shavuot da maneira apropriada, e o sacerdote aspergiu o sangue deles para o seu próprio propósito, os pães são consagrados.

A baraita continua: Mas se alguém os abateu não em nome deles, e o sacerdote aspergiu o sangue deles não em nome deles, os pães não são consagrados, pois os fatores indispensáveis para tornar a oferta apta não foram realizados adequadamente. Se alguém os abateu em nome deles e aspergiu o sangue deles não em nome deles, o fato de os cordeiros terem sido abatidos adequadamente torna os pães parcialmente consagrados. Portanto, os pães são consagrados na medida em que não podem ser resgatados, mas não são consagrados na medida em que possam ser comidos. Esta é a declaração de Rabi Yehuda HaNasi.

Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, diz: Na verdade, os pães são consagrados somente quando se abate as oferendas por sua própria intenção e se asperge seu sangue por sua própria intenção, isto é, somente se ambos os fatores indispensáveis para tornar a oferenda apta foram realizados adequadamente. Aparentemente, Rabi Yehuda HaNasi sustenta que é o abate dos cordeiros que consagra os pães, e não o cozimento dos pães no forno.

Rav Naḥman bar Yitzḥak diz: Na verdade, Rabi Yehuda HaNasi de fato sustenta que o forno consagra os pães. O que a baraitaestá dizendo quando usa as categorias de consagrado e não consagrado com relação ao abate dos cordeiros é que ou os dois pães ficam fixados como ofertas de farinha de Shavuot e não podem ser usados para qualquer outra oferta, ou eles não ficam fixados como ofertas de farinha de Shavuot. Em outras palavras, se os cordeiros foram abatidos e o sangue aspergido da maneira correta, não se pode mudar a designação dos pães, ao passo que, se eles não foram abatidos e seu sangue não foi aspergido corretamente, pode-se mudar sua designação. Se os cordeiros foram abatidos corretamente, mas seu sangue foi aspergido incorretamente, o status dos pães está sujeito a uma disputa. Isso não tem nada a ver com o momento em que os pães são consagrados.

MISHNÁ:E estas são as ofertas de farinha das quais se retira um punhado e o restante da oferta é comido pelos sacerdotes: A oferta de farinha fina; e a oferta de farinha preparada numa frigideira; e a oferta de farinha preparada numa panela funda; e a oferta de farinha assada no forno que é trazida inteiramente em forma de pães; e a oferta de farinha assada no forno que é trazida inteiramente em forma de hóstias finas; a oferta de farinha dos gentios; e a oferta de farinha das mulheres; e a oferta de farinha do ômer, isto é, a medida de cevada trazida como oferta comunitária no décimo sexto de Nisã; e a oferta de farinha de um pecador; e a oferta de farinha de ciúme, trazida por uma sotá.

Rabi Shimon diz: Embora o restante não seja comido pelos sacerdotes, pois as ofertas de farinha dos sacerdotes são queimadas por inteiro, como está escrito: “E toda oferta de farinha do sacerdote será oferecida por inteiro; não será comida” (Levítico 6:16), ainda assim, com relação à oferta de farinha de um pecador trazida por um dos sacerdotes, um punhado é retirado. E o punhado é sacrificado sobre o altar por si só, e o restante é sacrificado sobre o altar por si só.

GEMARA:Rav Pappa declarou um princípio com relação a todas as mishnayot no tratado Menaḥot: Em todo lugar em que aprendemos em uma mishná que se traz uma oferta de farinha, aprendemos que se deve trazer dez itens do mesmo tipo, seja pães ou wafers. A Gemara pergunta: O que Rav Pappa está nos ensinando, se isso já foi declarado por Rabbi Yehuda na mishná (76a)?

A Guemará responde: Esta declaração de Rav Pappa serve para excluir a opinião de Rabbi Shimon, que disse: Aquele que faz um voto de trazer uma oferta de farinha assada em forno deve trazer dez itens. Se quiser, pode trazer dez pães ou dez wafers, e se quiser pode trazer metade deles como pães e a outra metade como wafers. Rav Pappa nos ensina que o tanna da mishná sustenta que não se pode fazer isso; todos os dez devem ser do mesmo tipo.

§ A mishná ensina: E o restante é comido pelos sacerdotes. A Guemará pergunta: De onde derivamos esta halakhá? A Guemará contesta a pergunta: Aquilo que está escrito explicitamente, está escrito. No caso de várias ofertas de farinha, incluindo a oferta voluntária de farinha trazida por um indivíduo, a Torah declara claramente que os sacerdotes comem o restante. E quanto àquilo que não está escrito explicitamente, está escrito a seu respeito: “E esta é a lei da oferta de farinha: Os filhos de Aarão a oferecerão perante o Senhor…E ele tomará dela o seu punhado…e fará queimar a porção memorial sobre o altar….E o restante dela Aarão e seus filhos comerão” (Levítico 6:7–9). Esses versículos estabelecem o princípio de que os sacerdotes comem os restos das ofertas de farinha, mesmo onde a Torah não o declara explicitamente. Portanto, é desnecessário pedir uma fonte.

A Guemará explica a questão original: No que diz respeito a uma oferta de farinha que vem de trigo, não perguntamos, pois isso está incluído no versículo citado. Quando perguntamos, foi com relação a uma oferta de farinha que vem de cevada, isto é, a oferta de farinha do ômer e a oferta de farinha trazida por uma sotá: De onde se deriva que os restos dessas ofertas são dados aos sacerdotes? A Guemará responde: No que diz respeito a uma que vem de cevada também, uma vez que um punhado dela é retirado, como a Torah declara com relação a todas as ofertas de farinha (ver Levítico 6:8), claramente o restante dela é dado aos sacerdotes, pois, caso contrário, por que um punhado seria retirado e oferecido?

A Guemará esclarece: De acordo com a opinião dos Rabinos, que sustentam que os sacerdotes comem o restante de todas as ofertas de farinha das quais um punhado é retirado, não perguntamos sobre a fonte. Quando perguntamos, foi de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que disse: Há um tipo de oferta de farinha da qual um punhado é retirado, mas o seu restante não é comido.

Como aprendemos na mishná: Rabi Shimon diz: Da oferta de farinha de um pecador trazida por um sacerdote, um punhado é retirado. Subsequentemente, o punhado é sacrificado no altar por si só, e o restante é sacrificado no altar por si só. Portanto, a questão é: De acordo com Rabi Shimon, que diz que os sacerdotes nem sempre comem o restante quando um punhado é retirado, de onde derivamos que os sacerdotes comem o restante das ofertas de farinha à base de cevada?

A Guemará responde. Ḥizkiyya disse: A fonte é de um versículo, como o versículo declara: “E toda oferta de farinha, misturada com óleo, ou seca, será de todos os filhos de Aarão” (Levítico 7:10). O versículo é analisado: Se ele não é necessário para a questão de uma oferta de farinha misturada de trigo, que é derivada do versículo citado anteriormente, aplique-o à questão de uma oferta de farinha misturada de cevada, isto é, a oferta de farinha do ômer. E se o versículo não é necessário para a questão de uma oferta de farinha seca de trigo, que é derivada do versículo citado anteriormente, aplique-o à questão de uma oferta de farinha seca de cevada, isto é, a oferta de farinha de uma sotá.

A Guemará pergunta: E este versículo, vem ele para ensinar esta halakha? Não é o versículo necessário para aquilo que é ensinado em uma baraita: De onde se deriva que os sacerdotes não podem receber uma porção de ofertas de farinha em troca de uma porção de ofertas de animais, isto é, não se pode trocar sua porção de uma oferta de farinha pelo valor equivalente de carne de uma oferta animal da qual ele não recebeu uma porção?