O que é notável sobre os diversos tipos? É notável porque sua mitzvá é desta maneira, pois o cinto das vestes sacerdotais deve ser costurado de diversos tipos. Em contraste, não há mitzvá de sacrificar especificamente uma tereifa.

Rav Sheisha, filho de Rav Idi, disse: A halakha de que uma tereifa é imprópria para sacrifício deve ser derivada do versículo, pois pode-se dizer: Que esta alegação seja derivada por analogia a partir do elemento comum de duas fontes, como segue: Com relação à questão da baraita: O que há de notável no beliscamento? É notável porque sua santidade o proíbe, pode-se responder: Gordura e sangue provam que essa consideração não é suficiente para rejeitar a inferência a fortiori, pois estes são proibidos antes de serem santificados e, ainda assim, são permitidos ao Altíssimo.

De modo semelhante, com relação à pergunta: O que há de notável na gordura e no sangue? Eles são notáveis por virem de um item que é geralmente permitido, isto é, o animal de que provêm é em si permitido para consumo; pode-se responder: A beliscadura prova que essa consideração é insuficiente para rejeitar a inferência a fortiori, pois uma ave que foi morta por beliscadura é inteiramente proibida para comer e, ainda assim, uma ave morta por beliscadura é permitida no altar.

Rav Sheisha conclui: E, consequentemente, a inferência retornou ao seu ponto de partida. O aspecto deste caso não é como o aspecto daquele caso, e o aspecto daquele caso não é como o aspecto deste caso; o elemento comum entre eles é que são proibidos para consumo a uma pessoa comum e são, ainda assim, permitidos para o Altíssimo. Portanto, também trarei o caso de uma tereifa e direi: Ainda que seja proibida para consumo a uma pessoa comum, deve ser permitida para o Altíssimo. Portanto, é necessário derivar de um versículo que uma tereifa é imprópria para sacrifício. A Guemará rejeita isso: O que há de notável no elemento comum entre eles? É notável porque, com relação à gordura e ao sangue, e ao beliscamento ritual, em ambos os casos sua mitzvá é realizada desta maneira.

Em vez disso, Rav Ashi disse: É necessário derivar a halakha de uma tereifa de um versículo porque se pode dizer que a refutação da inferência a fortiori está presente desde o início. Rav Ashi elabora: De onde você deseja derivar a halakha de que uma tereifa é imprópria para sacrifício? Você deseja derivá-la por uma inferência a fortiori a partir do caso de um animal com defeito, pois um animal com defeito é permitido para consumo e proibido para sacrifício. Isso é problemático.

Rav Ashi explica: O que há de notável em um animal com defeito? É notável porque, com relação a defeitos, a Torah equiparou aqueles que sacrificam àquilo que é sacrificado, isto é, um sacerdote com defeito não pode oferecer um sacrifício, assim como um animal com defeito é inadequado para o sacrifício (ver Levítico, capítulo 22). Isso não pode ser dito com relação a uma tereifa, pois um sacerdote com um ferimento que o fará morrer dentro de doze meses pode realizar o serviço do Templo. Portanto, é necessário derivar do versículo o fato de que uma tereifa é inadequada para o sacrifício.

Rav Aḥa Sava disse a Rav Ashi: Mas um animal nascido por cesariana prova que essa inferência a fortiori não pode ser rejeitada com base nessa consideração, pois com relação a ele a Torah não tornou aqueles que sacrificam como aquilo que é sacrificado, já que um animal nascido por cesariana é impróprio para sacrifício, ao passo que um sacerdote nascido dessa maneira pode realizar o serviço do Templo. E, ainda assim, um animal nascido por cesariana é permitido para consumo a uma pessoa comum e proibido para o Altíssimo. Se assim for, não se pode rejeitar a inferência a fortiori porque, com relação aos defeitos, a Torah tornou aqueles que sacrificam como aquilo que é sacrificado. Então, por que é necessário um versículo para derivar que uma tereifa é imprópria?

Rav Ashi responde: O que há de notável em um animal nascido por cesariana? É notável porque tal animal não é santificado com o status de primogênito, ao passo que um animal primogênito que nasceu como tereifa é santificado. Assim, sem o versículo, poder-se-ia ter concluído que uma tereifa pode ser sacrificada.

Rav Aḥa Sava responde: Um animal com defeito prova que esta não é a consideração decisiva, pois ele se torna santificado com a santidade de um primogênito, e também é permitido para consumo e proibido para o Altíssimo. E se você disser: O que há de notável em um animal com defeito? É notável porque com relação a ele a Torá equiparou aqueles que sacrificam àquilo que é sacrificado, pode-se responder: Um animal nascido por cesariana prova que essa consideração não é decisiva, pois um sacerdote nascido por cesariana pode realizar o serviço do Templo.

Rav Aḥa Sava conclui: E, portanto, a inferência retornou ao seu ponto de partida. O aspecto deste caso não é como o aspecto daquele caso, e o aspecto daquele caso não é como o aspecto deste caso; o elemento comum entre eles é que são permitidos para consumo a uma pessoa comum e proibidos para o Altíssimo. E com mais forte razão uma tereifa, que é proibida a uma pessoa comum, deve ser proibida para o Altíssimo. Se assim for, a derivação de um versículo é desnecessária.

Rav Ashi refuta a prova de Rav Aḥa Sava: O que é notável no elemento comum entre eles? É notável porque sua proibição geral não foi permitida, pois animais com defeito e os nascidos por cesariana nunca são permitidos para sacrifício. Dirá você que o mesmo se aplica a uma tereifa, cuja proibição geral foi permitida, como será explicado? Portanto, é necessário derivar do versículo que uma tereifa é inadequada para sacrifício.

Rav Aḥa, filho de Rava, disse a Rav Ashi: Esta tereifa cuja proibição geral foi permitida, o que é, isto é, a que caso isso se refere? Se dissermos que isso se refere ao beliscamento de uma oferta queimada de ave para o Altíssimo, por meio do qual a ave é inicialmente tornada uma tereifa no início do processo de beliscamento e, apesar disso, é sacrificada sobre o altar, então o mesmo pode ser dito de um animal com defeito também. Pois com relação às aves é permitido sacrificar uma ave com defeito. Isso está de acordo com a halakha de que a exigência de que uma oferta seja sem defeito e macho se aplica às ofertas de animais, mas não há exigência de que uma oferta seja sem defeito e macho no caso das ofertas de aves.

Antes, essa permissão da proibição geral encontrada no contexto de uma tereifa refere-se à halakha segundo a qual o beliscamento de uma oferta pelo pecado de ave a torna permitida aos sacerdotes para consumo, apesar do fato de que ela não foi abatida pelo corte do pescoço com uma faca. Essa alegação também pode ser refutada, pois os sacerdotes recebem sua porção da mesa do Altíssimo, isto é, eles podem participar da oferta pelo pecado somente porque ela foi permitida para sacrifício sobre o altar. Consequentemente, não há diferença entre uma tereifa devido ao beliscamento e uma ave com defeito, pois ambas foram liberadas de sua proibição geral nesse aspecto, já que ambas são permitidas para sacrifício sobre o altar e, portanto, ambas são permitidas para consumo pelos sacerdotes. Consequentemente, a inferência a fortiori permanece válida, e o versículo é desnecessário.

Antes, refute a inferência a fortiori desta maneira: O que é notável no elemento comum entre eles? É notável porque, tanto com relação a um animal com defeito quanto a um nascido por cesariana, o defeito deles é perceptível, pois um animal com defeito é visivelmente defeituoso e é bem sabido quando um animal nasce por cesariana. Você dirá que eles podem servir como fonte da halakhade uma tereifa, cujo defeito não é necessariamente perceptível? Por essa razão, o versículo: “Do rebanho” (Levítico 1:3), foi necessário, para ensinar que uma tereifa é imprópria para sacrifício.

§ Depois de tentar provar por que uma derivação de um versículo é necessária, a Guemará questiona a própria fonte apresentada pela baraita em 5b para a desqualificação de uma tereifa, isto é, o versículo: “Do rebanho” (Levítico 1:3). Mas a halakha de que uma tereifa é imprópria para sacrifício é derivada daqui? Ela é derivada dali, isto é, do versículo: “Das pastagens bem regadas de Israel” (Ezequiel 45:15), do qual se deriva que uma oferenda pode ser trazida apenas daquilo que é permitido ao povo judeu.

Alternativamente, esta halakha pode ser derivada de um versículo que trata do dízimo animal: “Tudo o que passar debaixo da vara, o décimo será santo para o Senhor” (Levítico 27:32). Isso ensina que todos os animais podem ser sacrificados como dízimo animal, excluindo uma tereifa, pois ela não passa debaixo da vara por causa de sua fraqueza, e os Sábios derivaram disso a halakha de que uma tereifa é inadequada para qualquer tipo de oferenda.

A Guemará responde: Todos esses versículos são necessários, pois se a desqualificação de uma tereifa fosse derivada do versículo “as pastagens bem regadas de Israel”, eu diria que esse versículo serve para excluir uma tereifa apenas em um caso em que ela não teve um período de aptidão, por exemplo, se nasceu uma tereifa e, portanto, nunca foi apta para sacrifício. Isso é semelhante ao caso do fruto de uma árvore durante os primeiros três anos após seu plantio [orla] e espécies diversas plantadas em um vinhedo, cuja desqualificação é derivada desse versículo. Mas, com relação a uma tereifa que teve um período de aptidão, alguém poderia dizer que ela deveria ser apta. Portanto, o Misericordioso escreve: “Tudo o que passar” debaixo da vara, para ensinar que todos os animais que não passam debaixo da vara são inaptos para sacrifício, mesmo que antes tenham sido aptos.

A Guemará continua: E se o Misericordioso tivesse escrito apenas: “Tudo o que passar debaixo da vara”, eu diria que este versículo vem para excluir uma tereifa apenas quando ela se tornou uma tereifa e seu dono posteriormente a consagrou. Isso é semelhante ao caso dos dízimos de animais, pois este versículo ensina que uma tereifa não pode ser posteriormente consagrada como dízimo. Mas se o dono a consagrou e ela posteriormente se tornou uma tereifa, o que significa que no momento em que foi consagrada ela era apta, alguém poderia dizer que ela deveria ser apta. Portanto, o Misericordioso escreveu: “Do rebanho,” para ensinar que mesmo um animal que se tornou uma tereifa depois de já ter sido consagrado é inapto para sacrifício. Consequentemente, todos os três versículos são necessários.

MISHNÁ:Tanto a oferta de farinha de um pecador quanto todas as outras ofertas de farinha com relação às quais aquele que retirou seu punhado era um não sacerdote, ou um sacerdote que era um enlutado imediato, isto é, cujo parente morreu e ainda não foi sepultado, ou um sacerdote que estava ritualmente impuro que mergulhou naquele dia e aguardava o anoitecer para que o processo de purificação fosse concluído, ou um sacerdote sem as necessárias vestimentas sacerdotais, ou um sacerdote que ainda não trouxe uma oferta expiatória para completar o processo de purificação, ou um sacerdote que não lavou as mãos e os pés com a água da Pia antes de realizar o serviço do Templo, ou um sacerdote incircunciso, ou um sacerdote ritualmente impuro, ou um sacerdote que retirou o punhado enquanto estava sentado, ou enquanto de pé não sobre o chão do Templo, mas sobre utensílios, ou sobre um animal, ou sobre os pés de outra pessoa; em todos esses casos, as ofertas de farinha são inválidas para sacrifício.

Se o sacerdote retirou o punhado com a sua mão esquerda, a oferta de cereais está inválida. Ben Beteira diz: Ele deve devolver o punhado ao recipiente que contém a oferta de cereais e retirar novamente o punhado, desta vez com a sua mão direita.

Se um sacerdote retirou o punhado de farinha, e uma pedra, um grão de sal ou uma pitada [koret] de olíbano apareceu em sua mão, a oferta de cereais está inválida devido ao fato de que os Sábios disseram: O punhado que é excessivo ou que é insuficiente é inválido. A existência de um desses itens estranhos no punhado significa que falta a medida necessária de farinha. E qual é o punhado excessivo? É aquele em que ele retirou o punhado transbordante [mevoratz] de uma maneira em que seus dedos não seguram a farinha. E qual é o punhado insuficiente? É aquele em que ele retirou o punhado com as pontas dos dedos.

GEMARA: A Guemará pergunta: Por que eu preciso que a mishná ensine: Tanto a oferta de farinha de um pecador quanto todas as outras ofertas de farinha? Que ela ensine: Todas as ofertas de farinha com relação às quais aquele que retirou seu punhado era um não sacerdote ou um enlutado agudo. Por que a mishná destaca o caso da oferta de farinha de um pecador?

A Guemará responde: Foi necessário que a mishná ensinasse esta halakha desta maneira de acordo com a opinião de Rabi Shimon. Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Shimon diz: Por direito, a oferta de farinha de um pecador deveria requerer óleo e incenso como as outras ofertas de farinha, para que o pecador não lucre. E por qual razão não requer óleo e incenso? Para que sua oferta não seja de qualidade superior. E, da mesma forma, por direito a oferta pelo pecado de gordura proibida, isto é, a oferta trazida por alguém que comeu inadvertidamente a gordura proibida de um animal domesticado, deveria requerer libações