com o suco de maçãs, pois a massa não fermentará adequadamente. Foi dito em nome de Rabi Ḥanina ben Gamliel que se pode fermentar essas ofertas de farinha com suco de maçãs, pois isso é considerado uma fermentação adequada. A Guemará observa que Rav Kahana ensinava esta halakha em nome de Rabi Ḥanina ben Teradyon, e não em nome de Rabi Ḥanina ben Gamliel.

A Guemará analisa essa disputa. De acordo com a opinião de quem é aquilo que aprendemos em uma mishná (Terumot 10:2): No caso de uma maçã de teruma que alguém amassou e colocou em massa não sagrada, e o suco da maçã fermentou a massa, essa massa é proibida para consumo por qualquer pessoa que não possa participar de teruma.

A Guemará reitera a questão: De acordo com a opinião de quem é esta mishná? Diremos que ela está de acordo com a opinião de Rabi Ḥanina ben Gamliel, que sustenta que o suco de maçãs faz a massa fermentar adequadamente, e não de acordo com a decisão dos Rabinos, a opinião majoritária que contesta essa decisão? A Guemará refuta essa sugestão: Você pode até dizer que a mishná está de acordo com a opinião dos Rabinos. É verdade que os Rabinos sustentam que a massa fermentada pelo suco de maçãs não se torna pão levedado pleno, mas, em todo caso, ela se torna fermento endurecido [nukshe]. Consequentemente, a massa fermentada pelo suco de maçãs de terumá é proibida aos não sacerdotes.

§ No amud anterior, a Guemará citou a opinião de Rabá e Rav Yosef de que a medição da farinha na massa fermentante deve ser realizada antes que a água seja adicionada. A Guemará discute mais detalhadamente essa questão. Rabi Ila diz: De todas as ofertas de farinha, não há oferta de farinha cuja retirada do punhado seja mais difícil do que a da oferta de farinha de um pecador. Essa oferta de farinha em particular é seca, pois não se adiciona óleo a ela. Portanto, é muito difícil retirar precisamente um punhado, pois quando o sacerdote pega um punhado com o polegar e o dedo mínimo, uma grande quantidade de farinha pode cair. Rav Yitzḥak bar Avdimi diz: A retirada do punhado no caso da oferta de farinha de um pecador não é mais difícil do que sua retirada em outras ofertas de farinha. A razão é que, embora a Torah tenha proibido a adição de óleo à oferta de farinha de um pecador, ainda assim o sacerdote pode amassá-la com água, e ela está apta para ser oferecida.

A Guemará analisa essa disputa. Digamos que estes amora’im discordam sobre isto: Como um Sábio, Rav Yitzḥak bar Avdimi, sustenta que se mede as ofertas de farinha como elas estão, em seu estado atual, depois de terem sido misturadas em uma massa. Portanto, é permitido realizar a retirada do punhado depois que a água foi adicionada, momento em que não é um rito particularmente difícil de realizar. E um Sábio, Rabbi Ila, sustenta que se mede as ofertas de farinha como eram antes de serem misturadas com água, quando ainda eram farinha. Portanto, se alguém adicionasse água antes de medir, poderia adicionar demais, o que faria a massa ficar mole demais e a medida da oferta grande demais; ou, ao contrário, se adicionasse água de menos, a massa ficaria dura e pequena demais em volume. De qualquer forma, o punhado não conterá a quantidade correta de farinha, e portanto nenhuma água pode ser adicionada.

A Guemará responde: Não, pois todos concordam que se mede as ofertas de farinha como elas atualmente estão. E é com relação a isso que eles discordam: Pois um Sábio, Rav Yitzḥak bar Avdimi, sustenta: Qual é o significado de “seca” escrito no versículo que trata de uma oferta de farinha: “E toda oferta de farinha, misturada com óleo, ou seca” (Levítico 7:10)? Significa seca de óleo, mas pode-se acrescentar água. E um Sábio, Rabbi Ila, sustenta que a oferta de farinha de um pecador deve estar seca de todas as substâncias, isto é, não pode conter nem mesmo água.

§ A questão de saber se uma oferta de farinha deve ser medida em seu estado atual, misturado, ou como era antes de ser misturada, relaciona-se com uma questão fundamental que também surge em outras áreas da halakha. Aprendemos em uma mishná ali (Okatzin 2:8): Carne de um bezerro que inchou devido ao cozimento, pois o volume da carne de bezerro aumenta quando é cozida em água, ou carne de um animal velho que encolheu devido ao cozimento, que é o que acontece com carne desse tipo, devem ser medidas como estão para determinar se têm o volume de um ovo, caso em que podem contrair impureza ritual e transmitir impureza de alimentos a outros itens.

Os Sábios discordam quanto ao significado de: Medidos como estão. Rav, Rabbi Ḥiyya e Rabbi Yoḥanan todos dizem que isso significa que os itens devem ser medidos como estão atualmente, depois de terem sido cozidos. Shmuel, Rabbi Shimon bar Rabbi Yehuda HaNasi, e Reish Lakish todos dizem que isso significa que eles devem ser medidos de acordo com seu volume como estão, antes de terem sido cozidos. Em outras palavras, mesmo que a carne de um bezerro tenha o volume de um ovo após ter sido cozida, se era menor do que isso antes do cozimento, ela não pode contrair impureza ritual. Por outro lado, mesmo que a carne de um animal velho fosse menor do que um ovo após o cozimento, se tinha o volume de um ovo antes de ser cozida, ela pode contrair impureza ritual.

A Gemara levanta uma objeção à opinião de Shmuel, Rabbi Shimon bar Rabbi Yehuda HaNasi e Reish Lakish a partir de uma baraita: No que diz respeito à carne de um bezerro que entrou em contato com uma fonte de impureza ritual, mas que não tinha um volume equivalente à medida mínima exigida para contrair impureza, isto é, o volume de um ovo, se depois foi cozida, e, como resultado, inchou até atingir a medida exigida para impureza ritual, essa carne está pura em relação ao passado, mas pode tornar-se impura e tornar outros itens impuros daqui em diante. Em outras palavras, o contato anterior com uma fonte de impureza não tornou a carne impura, pois ela tinha volume insuficiente naquele momento. Isso indica que o status de um item com relação à impureza ritual depende de seu volume no momento atual.

A Gemara responde: É possível que, pela lei da Torah, esta carne de fato não seja suscetível à impureza ritual daqui em diante, pois a halakha a define por seu volume antes do cozimento. No entanto, a baraita ensina que ela é impura por lei rabínica.

A Guemará pergunta: Se é assim, diga a cláusula final daquela baraita: E do mesmo modo, o mesmo princípio se aplica a uma oferenda que foi sacrificada com a intenção de consumi-la após o seu tempo designado [piggul], e igualmente com relação a alimento deixado de uma oferenda após o tempo destinado ao seu consumo [notar]. A Guemará analisa esta afirmação: Concedido, se você disser que a baraita está discutindo halakhot que se aplicam pela lei da Torah, é por isso que os casos de piggul e notar estão incluídos na baraita, pois eles também se aplicam pela lei da Torah. Mas se você disser que as halakhot na baraita se aplicam pela lei rabínica, existem piggul e notar pela lei rabínica?

A Gemara responde: Diga que a baraita não está se referindo às proibições de piggul e notar. Em vez disso, quer dizer o seguinte: E da mesma forma, o mesmo princípio se aplica com relação à impureza ritual transmitida por piggul, e da mesma forma com relação à impureza ritual transmitida por notar. Há um decreto rabínico de que carne que é piggul ou notar transmite impureza às mãos de uma pessoa, mesmo que a própria carne não estivesse impura. A baraita ensina que, se a carne tiver pelo menos o volume de um ovo depois de cozida, ela torna as mãos impuras dessa maneira.

A Guemará explica que esta declaração é necessária, pois poderia passar pela sua mente dizer: Uma vez que os conceitos de impureza transmitida por piggul e impureza transmitida por notar se aplicam pela lei rabínica, os Sábios não instituíram uma rigorosidade a tal ponto, fazendo com que itens que eram menores que o volume exigido até serem cozidos contraiam e transmitam formas de impureza que se aplicam pela lei rabínica. Portanto, a baraita nos ensina que esta halakha de fato se aplica a essas formas de impureza ritual.

A Guemará continua a analisar essa disputa. Venha e ouça uma baraita: No que diz respeito à carne de um animal velho que inicialmente era de um volume equivalente à medida exigida para contrair impureza ritual e se tornou impura, após o que foi cozida e, como resultado, encolheu até ficar menor que a medida exigida para contrair impureza, ela é considerada impura com relação a itens que tocaram nela no passado, quando era grande o suficiente, e é pura com relação a itens que ela possa tocar daqui em diante. Esta baraita indica que o estado atual do item é decisivo.

Rabba disse, em explicação da disputa entre os amora’im: Em qualquer lugar, isto é, com relação a qualquer item, que inicialmente tinha um volume equivalente à medida exigida, mas agora não tem tal volume, a halakha é determinada de acordo com o volume atual do item, e ele não tem o volume exigido. Por outro lado, em qualquer lugar, isto é, com relação a qualquer item, que inicialmente não tinha a medida exigida mas agora tem volume suficiente, o item contrai impureza por lei rabínica.