a baraita significa que as franjas rituais não têm medida máxima, ou seja, os fios podem ser tão longos quanto se queira; no entanto, elas têm uma medida mínima, e, se os fios forem mais curtos do que essa medida, não são adequados. Pois, se você não disser isso, em um caso semelhante a este, em que se ensina que um lulav não tem medida, seria possível que ele também não tivesse medida alguma?

Mas não aprendemos em uma mishná (Sukka 29b): Um lulav que tenha três palmos de comprimento, suficiente para permitir que alguém o agite, é válido para cumprir a mitzvá? Isso indica que, se o lulav tiver menos do que essa medida, não é válido. Antes, deve ser que um lulavnão tem medida máxima, mas tem medida mínima. Do mesmo modo, as franjas rituais não têm medida máxima, mas têm medida mínima.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: O versículo declara: “Que preparem para si cordões” (Números 15:38). O termo cordões [tzitzit] significa nada além de fios que pendem para baixo [anaf], como também se declara no versículo: “Fui tomado por uma mecha [betzitzit] da minha cabeça” (Ezequiel 8:3). E Abaye diz: E é-se obrigado a separar as franjas rituais como a mecha de um gentio, parte da qual é trançada e o restante é deixado solto para pender.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Se alguém fixou as franjas rituais na ponta do canto ou na borda [gadil], elas são válidas. Rabi Eliezer ben Ya’akov as invalida em ambos os casos.

A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem é aquilo que Rav Giddel diz, que Rav diz: As franjas rituais devem ser inseridas em um orifício acima do canto e ficar pendendo sobre o canto da veste, como está declarado: “Sobre os cantos de suas vestes” (Números 15:38)? De acordo com a opinião de quem é isso? A Guemará responde: Está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer ben Ya’akov.

Rabi Ya’akov diz que Rabi Yoḥanan diz: E deve-se afastar o orifício pelo qual as franjas rituais são inseridas na veste à distância de uma articulação inteira do polegar da borda da veste.

A Guemará observa: E foi necessário declarar a decisão de Rav Pappa (41b) de que as franjas rituais devem ser inseridas em um orifício dentro de três larguras de dedo da borda da veste, e foi também necessário declarar a decisão de Rabbi Ya’akov. Isso ocorre porque, se a localização do orifício fosse ensinada apenas a partir da declaração de Rav Pappa, eu diria que sua decisão de que o orifício deve estar dentro de três larguras de dedo da borda da veste veio ensinar que não se pode afastar o orifício da borda da veste mais do que essa medida, mas quanto mais perto o orifício estiver da borda da veste, melhor. Consequentemente, foi necessário incluir a declaração de Rabbi Ya’akov.

E se a localização do furo tivesse sido ensinada apenas pela declaração de Rabi Ya’akov, eu diria que sua decisão de que ele deve estar à distância de uma articulação inteira do polegar da borda da veste vinha ensinar que não se pode colocar o furo mais perto do que isso da borda da veste, mas quanto mais longe ele o colocar, melhor. Portanto, ambas as declarações eram necessárias.

A Guemará relata que Ravina e Rav Samma estavam sentados diante de Rav Ashi. Rav Samma viu que o canto do manto de Ravina estava rasgado e, portanto, o orifício por meio do qual as franjas rituais foram inseridas estava a menos de todo o comprimento de uma junta do polegar da borda da veste. Rav Samma disse a Ravina: O Mestre não sustenta de acordo com aquela declaração de Rabi Ya’akov de que o orifício deve estar a pelo menos o comprimento de uma junta do polegar da borda da veste? Ravina disse a Rav Samma: Foi declarado que essa distância é exigida no momento em que as franjas rituais são feitas. Se o canto se rasga depois, fazendo com que o orifício fique mais próximo da borda da veste, as franjas rituais permanecem válidas.

Rav Samma ficou envergonhado porque havia feito sua pergunta com base em uma suposição equivocada. Rav Ashi disse a Rav Samma: Não fique chateado porque Ravina é um estudioso maior do que você; um deles, isto é, os Sábios da Terra de Israel, é como dois de nós, isto é, os Sábios da Babilônia.

§ Com relação à fixação de franjas rituais a uma veste, a Guemará relata que Rav Aḥa bar Ya’akov prendia quatro fios à veste, e ele primeiro os dobrava ao meio e depois os inseria no ponto da dobra no orifício da veste, de modo que de um lado havia oito fios e do outro lado havia quatro laçadas. Ele então pegava os oito fios e os passava pelas quatro laçadas e os apertava, prendendo-os assim à veste. A Guemará explica que ele sustentava que exigimos oito fios quando são inicialmente colocados na veste, para que haja cordão torcido e “cordões torcidos” (Deuteronômio 22:12), isto é, quatro fios dobrados, no lugar, isto é, no momento, em que ele cria o fio solto pendente.

Rav Yirmeya de Difti fixava oito fios que eram dezesseis fios depois de serem colocados no orifício da veste, e metade de cada fio pendia de cada lado, e ele não os dobrava como Rav Aḥa bar Ya'akov fazia. Mar, filho de Ravina, preparava franjas rituais como as nossas, colocando quatro fios pelo orifício e deixando ambas as extremidades de cada fio penderem, formando assim oito.

§ A Guemará relata que Rav Naḥman encontrou Rav Adda bar Ahava prendendo fios a uma veste e recitando a bênção que conclui: Preparar franjas rituais [tzitzit]. Rav Naḥman disse a Rav Adda bar Ahava: Que som de tzitzi é esse que eu ouço? Isto é o que Rav diz: Franjas rituais não exigem bênção quando alguém as prende à veste.

Com relação a esta declaração de Rav, a Guemará relata que, quando Rav Huna morreu, Rav Ḥisda entrou na casa de estudo para levantar uma contradição entre uma declaração de Rav e outra declaração de Rav, como segue: Rav realmente disse que os franjas rituais não requerem uma bênção quando são presas à roupa? Mas Rav Yehuda não diz que Rav diz: De onde se deriva que os franjas rituais presos por um gentio são inválidos? Isso é derivado de um versículo, como está declarado: “Fala aos filhos de Israel” e ordena-lhes “que façam para si franjas” (Números 15:38). Os Sábios derivam daqui que os filhos de Israel farão os franjas rituais, mas os gentios não farão os franjas rituais.

A Guemará pergunta: Mas qual é a contradição entre essas duas declarações de Rav? Rav Yosef disse: Rav Ḥisda sustentava que, no caso de qualquer mitzvá para a qual o item necessário é válido quando produzido por um gentio, se for produzido por um judeu, ele não precisa recitar uma bênção. Por outro lado, qualquer mitzvá para a qual o item necessário é inválido quando produzido por um gentio, se for produzido por um judeu, ele precisa recitar uma bênção ao produzir o item.

A Guemará pergunta: E é este um princípio estabelecido? Mas e quanto à circuncisão, que é válida se realizada por um gentio, como é ensinado em uma baraita: Em uma cidade em que não há médico judeu, e em que há um médico arameu, isto é, um gentio, e um médico samaritano, é preferível que o arameu circuncide os meninos judeus da cidade e que o samaritano não os circuncide; esta é a declaração de Rabi Meir. Rabi Yehuda diz: É preferível que o samaritano circuncide os meninos e que o arameu não os circuncide. No entanto, todos concordam que uma circuncisão realizada por um gentio é válida.

E apesar do fato de que a circuncisão realizada por um gentio é válida, quando é realizada por um judeu, ele deve recitar uma bênção, como o Mestre disse: Aquele que circuncida uma criança diz: Bendito és Tu, Senhor nosso Deus, Rei do universo, Que nos santificou por meio de Seus mandamentos e nos ordenou acerca da circuncisão.

A Guemará responde: Há motivo para resolver a contradição de acordo com qualquer um além de Rav? Rav ele mesmo invalida a circuncisão realizada por um gentio, como foi declarado: De onde se deriva que a circuncisão realizada por um gentio não é válida? Daru bar Pappa diz em nome de Rav: Isso é derivado do versículo: “E Deus disse a Abraão: E quanto a ti, guardarás a Minha aliança, tu e a tua descendência depois de ti por todas as suas gerações” (Gênesis 17:9). O versículo indica que somente os descendentes de Abraão podem realizar a circuncisão.

Rabi Yoḥanan diz que esta halakha é derivada do verbo duplicado no versículo: “Deve ser circuncidado [himmol yimmol]” (Gênesis 17:13), que ele interpreta como significando: Somente aquele que é circuncidado [hammal] pode circuncidar [yamul] outros.

A Guemará observa que a halakha com relação à sukka apoia a opinião de Rav Ḥisda, que sustenta que, quando um item usado para uma mitzvá pode ser feito por um gentio, um judeu que o faz não recita uma bênção. E a halakha com relação aos filactérios é uma refutação conclusiva de sua opinião.

A Guemará explica: Uma sukka é válida mesmo que tenha sido construída por um gentio, como foi ensinado em uma baraita: Com relação a uma cabana construída por gentios, uma cabana construída por mulheres, uma cabana para animais domesticados, uma cabana construída por samaritanos, uma cabana de qualquer tipo, cada uma é válida para uso como sukka, desde que seja coberta de acordo com a halakha.

E se uma sucá foi construída por um judeu, ele não é obrigado a recitar uma bênção por sua construção, como é ensinado em uma baraita: Aquele que constrói uma sucá para si recita: Bendito és Tu, Senhor nosso Deus, Rei do universo, que nos deste vida, nos sustentaste e nos trouxeste até este tempo. Quando ele vem sentar-se na sucá, ele recita: Bendito és Tu, Senhor nosso Deus, Rei do universo, que nos santificaste por meio de Teus mandamentos e nos ordenaste residir na sucá. A Guemará observa que a baraita indica que ele recita uma bênção no momento da construção, ao passo que não recita uma bênção com as palavras: Construir uma sucá, o que confirma a opinião de Rav Ḥisda.

Em contraste, a halakha com relação aos filactérios é uma refutação conclusiva da opinião de Rav Ḥisda. Os filactérios são inválidos quando escritos por um gentio, como foi ensinado por Rav Ḥinnana, filho de Rava,