A Guemará conclui a prova a partir do versículo: E com relação a uma oferta de dádiva, é permitido desviar-se de seu procedimento ab initio? Claramente, não se pode fazê-lo. Consequentemente, se um dos ritos sacrificiais de uma oferta de farinha foi realizado em nome de uma oferta de farinha diferente, ainda é proibido realizar qualquer um de seus outros ritos sacrificiais de modo impróprio.

§ A mishná ensina que todas as ofertas de farinha das quais um punhado foi retirado não em seu nome são adequadas para sacrifício, mas não cumprem a obrigação do proprietário. A Guemará sugere: Digamos que a mishná não esteja de acordo com a opinião de Rabi Shimon, como foi ensinado em uma baraita que Rabi Shimon diz: Todas as ofertas de farinha das quais um punhado foi retirado não em seu nome são adequadas para sacrifício e elas até mesmo cumprem a obrigação do proprietário.

A baraita continua: Em contraste, animais consagrados que foram sacrificados não em seu nome não cumprem a obrigação do proprietário, pois, nesse aspecto, as ofertas de farinha não são semelhantes às ofertas abatidas. A diferença é que, quando alguém retira um punhado de uma oferta de farinha de frigideira em nome de uma oferta de farinha de assadeira funda, seu modo de preparo prova que ela é, de fato, em nome de uma oferta de farinha de frigideira, pois as duas ofertas diferem na aparência. De modo semelhante, com relação a uma oferta de farinha seca, por exemplo, a oferta de farinha de um pecador, que não contém óleo, da qual se retira um punhado em nome de uma oferta de farinha misturada com óleo, seu modo de preparo prova que ela é em nome de uma oferta de farinha seca, e, portanto, a intenção imprópria da pessoa é desconsiderada.

Mas, no que diz respeito às ofertas abatidas, não é assim, pois há uma forma de abate para todas as ofertas, e uma forma de aspersão do sangue para todas as ofertas, e uma forma de coleta do sangue para todas as ofertas. Uma vez que a diferenciação entre as ofertas abatidas é estabelecida apenas pela intenção, aquele que sacrifica uma oferta animal não em seu próprio nome não cumpre a obrigação do proprietário. Rabi Shimon aparentemente discorda do tanna da mishná em dois pontos: Primeiro, ele afirma que, se o punhado de uma oferta de farinha foi retirado não em seu próprio nome, isso satisfaz a obrigação do proprietário, ao passo que a mishná ensina que a obrigação não é cumprida. Segundo, Rabi Shimon não diferencia entre a oferta de farinha de um pecador ou a oferta de farinha de ciúme, e os outros tipos de ofertas de farinha.

A Guemará comenta: Isso se explica bem, isto é, a mishná pode ser explicada de acordo com a opinião de Rabi Shimon, segundo Rav Ashi, que diz (3b), ao resolver duas declarações aparentemente contraditórias de Rabi Shimon: Aqui, onde Rabi Shimon diz que a oferta de farinha é válida e cumpre a obrigação de seu proprietário, ele está se referindo a um caso em que alguém declara que está retirando um punhado de uma oferta de farinha de frigideira em intenção de uma panela funda, isto é, ele menciona apenas o utensílio, não o tipo de oferta de farinha. Em contraste, lá, onde Rabi Shimon diz que a oferta de farinha não satisfaz a obrigação de seu proprietário, ele está se referindo a um caso em que alguém declara que está retirando um punhado de uma oferta de farinha de frigideira em intenção de uma oferta de farinha de panela funda.

Assim, pode-se explicar que a mishná está se referindo a um caso em que alguém retira um punhado de uma oferta de farinha em nome de outra oferta de farinha, razão pela qual isso não cumpre a obrigação do proprietário. Mas de acordo com as declarações de Rabba e Rava, que resolveram essa contradição de uma maneira diferente, o que se pode dizer?

A Guemará elabora: E se você disser que a contradição abordada por Rav Ashi é resolvida como Rabá responde, isso é problemático. Rabá resolveu a contradição da seguinte forma: Aqui, onde Rabi Shimon diz que a oferta de farinha satisfaz a obrigação do proprietário, ele está se referindo a uma mudança de santidade, isto é, ela foi sacrificada em nome de outro tipo de oferta de farinha, ao passo que ali, onde Rabi Shimon diz que ela não cumpre a obrigação do proprietário, ele está se referindo a uma mudança de proprietário, por exemplo, a oferta de farinha de Reuven foi sacrificada em nome de Shimon.

A Guemará explica que a razão pela qual isso é problemático é que, se alguém aceita a resolução de Rabá, como a mishná pode ser explicada de acordo com a opinião de Rabi Shimon? A mishná está claramente discutindo o caso de uma mudança de santidade, como ensina: Como esses ritos são realizados por sua intenção e depois não por sua intenção, de modo que a oferta não satisfaz a obrigação do proprietário? Trata-se de um caso em que alguém inicialmente retirou o punhado pela intenção da oferta de farinha de um pecador e depois pela intenção de uma oferta voluntária de farinha. Esta é uma mudança envolvendo um tipo diferente de oferta de farinha.

E alternativamente, se você disser que a contradição tratada por Rav Ashi é resolvida como Rava responde, isso é igualmente problemático. Rava resolveu a contradição da seguinte forma: Aqui, onde Rabbi Shimon diz que a oferta de farinha satisfaz a obrigação do proprietário, ele está se referindo a um caso em que alguém retira um punhado de uma oferta de farinha em nome de outra oferta de farinha, ao passo que lá, onde Rabbi Shimon diz que ela não satisfaz a obrigação do proprietário, ele está se referindo a um caso em que alguém retira um punhado de uma oferta de farinha em nome de uma oferta abatida.

A Guemará explica que, se alguém aceita a resolução de Rava, a mishná não pode estar de acordo com a opinião de Rabi Shimon: A mishná está tratando de um caso em que alguém retira um punhado de uma oferta de farinha em nome de outra oferta de farinha, como ensina: Como esses ritos são realizados não em seu nome e em seu nome? É um caso em que alguém retirou o punhado em nome de uma oferta voluntária de farinha e depois em nome da oferta de farinha de um pecador. A Guemará conclui: Antes, de acordo com as resoluções oferecidas por Rabba e Rava, está claro que a mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Shimon.

§ A Guemará cita a baraita que é a base da aparente contradição entre as declarações de Rabi Shimon, mencionada na discussão anterior: E um Sábio levanta uma contradição entre uma declaração de Rabi Shimon e outra declaração de Rabi Shimon, como foi ensinado em uma baraita: Rabi Shimon diz que o versículo escrito a respeito da oferta de farinha: “Ela é santíssima, como a oferta pelo pecado e como a oferta pela culpa” (Levítico 6:10), indica que há algumas ofertas de farinha cuja halakha é como a de uma oferta pelo pecado, e há algumas cuja halakha é como a de uma oferta pela culpa.

Rabi Shimon explica: A halakha com relação à oferta de farinha de um pecador é como a de uma oferta pelo pecado. Portanto, se alguém retirou um punhado dela não em seu próprio nome, ela é desqualificada, assim como uma oferta pelo pecado que foi abatida não em seu próprio nome. Em contraste, a halakha com relação à oferta voluntária de farinha é como a de uma oferta de culpa. Portanto, se alguém retirou um punhado dela não em seu próprio nome, ela é válida, como uma oferta de culpa que foi abatida não em seu próprio nome.

Rabi Shimon acrescenta: E uma oferta voluntária de farinha é como uma oferta pela culpa também em outro aspecto: Assim como uma oferta pela culpa é válida, mas não efetua aceitação, isto é, não satisfaz a obrigação do proprietário, assim também uma oferta voluntária de farinha é válida, mas não efetua aceitação. Rabi Shimon aqui aparentemente contradiz sua decisão de que todas as ofertas de farinha das quais um punhado foi retirado não em seu nome satisfazem a obrigação do proprietário.

Rabba disse para resolver esta contradição: Isto não é difícil. Aqui, onde o rabino Shimon diz que a oferta de farinha satisfaz a obrigação do proprietário, ele está se referindo a uma mudança de santidade, isto é, ela foi sacrificada em nome de outro tipo de oferta de farinha; ao passo que ali, onde ele diz que ela não cumpre a obrigação do proprietário, ele está se referindo a uma mudança de proprietário, por exemplo, a oferta de farinha de Reuven foi sacrificada em nome de Shimon.

Abaye disse a Rabá: Agora considere: o fato de que o Misericordioso invalida uma oferta de farinha devido à intenção imprópria é derivado da comparação da oferta de farinha com as ofertas pelo pecado e pela culpa na Torah. Se assim for, que diferença há para mim se houve uma mudança de santidade, e que diferença há para mim se houve uma mudança de proprietário? No caso de uma oferta pela culpa, qualquer uma dessas mudanças a impede de satisfazer a obrigação do proprietário.

Rabba disse a Abaye: A alegação de que seu modo de preparação prova a intenção de alguém, que o rabino Shimon afirma ao explicar por que as oferendas são desqualificadas por intenção imprópria, é baseada em raciocínio lógico, pois o rabino Shimon interpreta a razão por trás da mitzvá no versículo e tira conclusões haláchicas com base nessa interpretação.

Rabba continua: Isso é significativo, pois Rabi Shimon sustenta que o Misericordioso desqualifica a intenção imprópria que não é reconhecivelmente falsa, isto é, quando a intenção não está em clara contradição com os ritos sacrificiais realizados. A intenção de sacrificar uma oferta em nome de outro proprietário não inclui uma mudança nos ritos sacrificiais e, portanto, desqualifica a oferta. O Misericordioso não desqualifica a intenção imprópria que é reconhecivelmente falsa e contradiz os ritos sacrificiais realizados; por exemplo, se alguém retira um punhado de uma oferta de farinha preparada numa frigideira em nome de uma oferta de farinha preparada numa panela funda, pois a própria substância diferente indica que se trata de uma oferta de farinha de frigideira.

A Gemara lista várias questões a respeito da declaração de Rabba, para as quais apresenta um mnemônico: holocausto, holocausto, beliscado e espremido, oferta pelo pecado de ave, ofertas da ordem mais sagrada, ofertas de santidade menor.

A Gemara primeiro pergunta: Mas se é assim, que apenas uma intenção que não é reconhecidamente falsa invalida uma oferenda, então no caso de um holocausto de ave em que se beliscou a nuca de seu pescoço acima da linha vermelha que divide as metades superior e inferior do altar em nome de uma oferta pelo pecado de ave, isso deveria efetuar aceitação de acordo com Rabi Shimon. A razão é que as ações realizadas nela provam que ela é um holocausto de ave. Pois se fosse de fato uma oferta pelo pecado de ave, ele teria realizado o beliscão abaixo da linha vermelha enquanto estivesse ao lado do altar. Mesmo assim, Rabi Shimon concorda com a decisão da mishná (Zevaḥim 64b) de que essa oferenda de ave não satisfaz a obrigação de seu proprietário.

A Guemará rejeita isso: Será que isso quer dizer que um caso de oferta pelo pecado de ave que é beliscada acima da linha vermelha não é possível? O Mestre não disse: O beliscamento de uma oferta pelo pecado de ave realizado em qualquer lugar do altar é válido a posteriori? Consequentemente, não há diferença perceptível entre o beliscamento de uma oferta queimada de ave e o beliscamento de uma oferta pelo pecado de ave, de modo que a obrigação do proprietário não é cumprida.

A Guemará levanta outra dificuldade: Se uma intenção reconhecidamente falsa não desqualifica uma oferenda, então um holocausto de ave em que um sacerdote espremeu seu sangue acima da linha vermelha em nome de uma oferta pelo pecado de ave deve efetuar aceitação, pois as ações realizadas nela provam que é um holocausto de ave. Pois, se fosse de fato uma oferta pelo pecado de ave, ele teria realizado o ato exigido de segurar o corpo da ave e aspergir seu sangue abaixo da linha vermelha, em vez de espremer seu sangue acima dessa linha.