e os dezoito dos seis ramos; isso totaliza vinte e duas taças. Quanto aos botões também, está claro como se chegou ao número onze. A Menorá contém os dois botões de seu eixo principal, como afirma o versículo: “Seus botões” (Êxodo 25:34), com o plural “botões” indicando que havia dois, e os seis dos seis ramos, como está escrito: “Em um ramo, um botão e uma flor” (Êxodo 25:33). Além desses oito botões, o versículo afirma: “E um botão debaixo de dois ramos de uma só peça com ele, e um botão debaixo de dois ramos de uma só peça com ele, e um botão debaixo de dois ramos de uma só peça com ele” (Êxodo 25:35); isso totaliza onze botões.

Mas de onde derivamos que o Candelabro continha nove flores? De acordo com o versículo, há as duas flores de seu eixo principal, como está escrito: “E suas flores” (Êxodo 25:34), e as seis dos seis ramos, como está escrito: “Em um ramo, um botão e uma flor” (Êxodo 25:33), o que significa que há oito, e não nove, flores no Candelabro. Rav Shalman disse em resposta: Está escrito: “Era uma obra batida, desde a base até a flor” (Números 8:4), o que ensina que havia uma nona flor perto da base.

Rav diz: A altura da Menorá é de nove palmos. Rav Shimi bar Ḥiyya levantou uma objeção à afirmação de Rav: Aprendemos em uma mishná (Tamid 30b): Havia uma pedra diante da Menorá e ela tinha três degraus, sobre os quais o sacerdote ficava de pé e preparava as lâmpadas para o acendimento. Se a Menorá tinha apenas nove palmos de altura, por que seria necessário que o sacerdote ficasse sobre uma superfície elevada para alcançar as lâmpadas?

Rav lhe disse: Shimi, é você quem está me fazendo tal pergunta? Quando eu disse que a altura da Menorá é de nove palmos, eu não estava me referindo à altura total, que é de dezoito palmos; antes, quis dizer que a Menorá tem nove palmos a partir do ponto em que os ramos se estendem do eixo central para cima.

§ Está escrito: “E as flores, e as lâmpadas, e as tenazes, de ouro, e aquele ouro perfeito [mikhlot zahav]” (II Crônicas 4:21). A Guemará pergunta: O que significa mikhlot zahav? Rav Ami diz: É uma referência ao fato de que a Menorá e seus utensílios consumiram [kilattu] todo o ouro puro [sagur] de Salomão [zahav], que foi usado em sua confecção em quantidades tão grandes. Como Rav Yehuda diz que Rav disse: Salomão fez dez Menorot, e para cada uma delas trouxe mil talentos de ouro, e colocaram o ouro na fornalha para refiná-lo mil vezes, até reduzi-lo a um talento para cada Menorá, como está declarado: “De um talento de ouro puro será feita” (Êxodo 25:39).

A Guemará pergunta: É assim mesmo que todo o ouro de Salomão foi esgotado para a confecção da Menorá e de seus utensílios? Mas não está escrito: “E todos os vasos de beber do rei Salomão eram de ouro, e todos os vasos da casa da floresta do Líbano eram de ouro puro; a prata não era tida em conta nos dias de Salomão” (II Crônicas 9:20)? A Guemará responde: Estamos dizendo que o ouro puro de Salomão foi esgotado para a confecção da Menorá, mas não todo o seu ouro.

A Guemará pergunta: E será que refinar o ouro o reduziria a tal ponto, que mil talentos de ouro seriam reduzidos a um talento? Mas não foi ensinado em uma baraita: Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, diz: Houve um incidente em que o peso do Candelabro do Templo era considerado maior que o peso do Candelabro de Moisés em um dinar de ouro kordikini, e eles o colocaram na fornalha oitenta vezes até que o peso do Candelabro ficou em precisamente um talento. Evidentemente, colocar o Candelabro numa fornalha reduz seu peso muito pouco. A Guemará responde: Uma vez que ficou estabelecido, ficou estabelecido, isto é, uma vez que o ouro foi refinado a tal grau no tempo de Salomão, depois, quando foi refinado oitenta vezes, foi reduzido apenas pelo peso de um dinar.

§ Rabi Shmuel bar Naḥmani diz que Rabi Yonatan diz: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Sobre o Candelabro puro” (Levítico 24:4)? Isso ensina que o procedimento para fazê-lo desceu, isto é, foi mostrado a Moisés, do lugar de pureza, isto é, por Deus, que mostrou a Moisés um modelo do Candelabro. A Guemará pergunta: Se é assim, isso quer dizer que a expressão “sobre a Mesa pura” (Levítico 24:6) também ensina que o procedimento para fazê-la foi mostrado a Moisés do lugar de pureza? Antes, a expressão “a pura Mesa” ensina, por inferência, que ela é suscetível de se tornar ritualmente impura. Também aqui, a expressão “o puro Candelabro” ensina, por inferência, que ele é suscetível de se tornar ritualmente impuro.

A Guemará rejeita isso: Concedido, a inferência extraída ali com relação à Mesa está de acordo com aquilo que Reish Lakish diz; pois Reish Lakish diz: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Sobre a Mesa pura” (Levítico 24:6)? A expressão “Mesa pura” ensina, por inferência, que ela é suscetível de se tornar ritualmente impura, mas por quê? A Mesa não é um utensílio de madeira destinado a permanecer em um lugar fixo, e qualquer utensílio de madeira destinado a permanecer em um lugar fixo não é suscetível a se tornar ritualmente impuro? Antes, isso ensina que a Mesa nem sempre ficava em um lugar fixo; os sacerdotes erguiam a Mesa com os pães da proposição para mostrar os pães da proposição aos peregrinos que estavam no pátio do Templo, e um sacerdote lhes dizia: Vejam o vosso afeto diante do Onipresente. Por essa razão, a Mesa é suscetível de se tornar ritualmente impura.

Entre parênteses, a Guemará pergunta: O que significa: Vede vosso afeto diante de Deus? Isso está de acordo com o que Rabi Yehoshua ben Levi diz, pois Rabi Yehoshua ben Levi diz: Um grande milagre foi realizado com os pães da proposição: Sua condição no momento de sua remoção da Mesa, após ter permanecido ali por uma semana, era como sua condição no momento de sua disposição sobre a Mesa, como está declarado: “Pôr pão quente no dia em que foi retirado” (I Samuel 21:7), indicando que estava tão quente no dia de sua remoção quanto no dia em que foi colocado sobre a Mesa.

A Guemará retoma sua objeção: Mas aqui, com relação ao Candelabro, não há razão para explicar que a expressão “o Candelabro puro” ensina, por inferência, que ele é suscetível de se tornar ritualmente impuro; isso é óbvio, pois os Candelabros são utensílios de metal, e utensílios de metal são suscetíveis a se tornar ritualmente impuros quer permaneçam ou não em um local fixo. Antes, deve ser que a expressão “o Candelabro puro” ensina que o procedimento para moldá-lo desceu, isto é, foi mostrado a Moisés, do lugar da pureza.

§ Foi ensinado em uma baraita: Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, diz: Uma Arca de fogo, e uma Mesa de fogo, e uma Menorá de fogo desceram dos Céus, e Moisés viu sua forma e fez os utensílios do Tabernáculo à sua semelhança. Como está declarado após o mandamento de fazer esses itens: “E vê que os faças segundo o seu modelo, que te foi mostrado no monte” (Êxodo 25:40).

A Guemará pergunta: Se é assim, isso quer dizer que o versículo: “E levantarás o Tabernáculo conforme o seu modelo que te foi mostrado no monte” (Êxodo 26:30), também indica que Deus mostrou a Moisés um Tabernáculo de fogo? A Guemará responde: Aqui, com relação ao Tabernáculo, está escrito: “Conforme o seu modelo”, significando que ele deve ser construído de acordo com as instruções dadas a Moisés, ao passo que ali, com relação à Arca, à Mesa e ao Candelabro, está escrito: “Segundo o seu padrão”, indicando que um modelo real dos itens foi mostrado a Moisés.

A propósito desta discussão, a Guemará relata: Rabi Ḥiyya bar Abba diz que Rabi Yoḥanan diz: O anjo Gabriel estava cingido com um tipo de cinto largo [pesikiyya], à maneira dos artesãos que prendem suas roupas para evitar que elas os atrapalhem em seu trabalho. E ele mostrou a maneira precisa de fazer a Menorá a Moisés, como está escrito: “E esta é a obra da Menorá” (Números 8:4), e o termo “esta” indica que uma réplica exata lhe foi mostrada.

A escola do Rabino Yishmael ensinou: Três assuntos foram difíceis para Moisés compreender com precisão, até que o Santo, Bendito seja Ele, mostrou a ele com Seu dedo, e estes são os três assuntos: A forma do Candelabro, e o tamanho exato da lua nova, e os animais rastejantes impuros. O Candelabro lhe foi mostrado, como está escrito: “E esta é a obra do Candelabro” (Números 8:4). A lua nova lhe foi mostrada, como está escrito: “Este mês será para vós o princípio dos meses” (Êxodo 12:2). Os animais rastejantes lhe foram mostrados, como está escrito: “E estes são os que vos são impuros entre as criaturas que rastejam” (Levítico 11:29). E há aqueles que dizem que Deus também mostrou a Moisés as halakhot do abate ritual, como está declarado: “Ora, isto é o que oferecerás sobre o altar” (Êxodo 29:38), e o abate ritual é o primeiro rito do sacrifício.

§ A mishná ensina: Com relação às duas passagens que estão na mezuzá, a ausência de cada uma impede o cumprimento da mitzvá com as outras. E, além disso, a ausência de até mesmo uma letra impede o cumprimento da mitzvá com o restante delas. A Guemará pergunta: Não é óbvio que a ausência de até mesmo uma letra impede o cumprimento da mitzvá, já que está escrito: “E as escreverás [ukhtavtam]” (Deuteronômio 6:9), o que ensina que a escrita [ketav] deve estar completa [tam]?

Rav Yehuda diz que Rav diz: Foi necessário afirmar isso apenas para ensinar que até mesmo a ausência do espinho, isto é, o pequeno traço, da letra yod impede o cumprimento da mitzvá. A Guemará pergunta: Mas isso também não é óbvio, já que a letra não está formada corretamente? Em vez disso, isso é necessário de acordo com outra declaração que Rav Yehuda diz que Rav diz, como Rav Yehuda diz que Rav diz: Qualquer letra que não esteja cercada por pergaminho em branco em todos os quatro lados, isto é, quando sua tinta se conecta à letra acima, abaixo, anterior ou posterior, é inválida. Quando a mishná faz referência a uma letra impedindo o cumprimento da mitzvá, ela está se referindo a uma letra que toca uma letra adjacente.

Ashiyan bar Nadbakh diz em nome de Rav Yehuda: Se a parte interna da letra heh foi perfurada, ela é válida, mas se a perfuração estava na perna da letra heh, ela é inválida. Rabi Zeira diz: Este assunto foi explicado a mim por Rav Huna, e Rabi Ya’akov diz: Este assunto foi explicado a mim por Rav Yehuda: Se a parte interna da letra heh foi perfurada, ela é válida. Num caso em que a perfuração estava na perna da letra heh, então se permaneceu na perna que está ligada ao teto da letra o equivalente à medida de uma letra pequena, isto é, a letra yod, então ela é válida. Mas se não, ela é inválida.

A Gemara relata: Agra, o sogro do rabino Abba,