Rabi Yehuda segue a aparência do item para determinar se os dois itens são do mesmo tipo de substância. E, portanto, esta carne de um animal abatido e aquela carne de uma carcaça não abatida são consideradas uma substância em contato com o mesmo tipo de substância, já que suas aparências são idênticas, e nenhuma anula a outra.

Em vez disso, deve-se explicar que as opiniões de Rav Ḥisda e Rabbi Ḥanina estão de acordo com a opinião de Rabbi Ḥiyya. Como Rabbi Ḥiyya ensina: A carne de uma carcaça de animal não abatido e a carne de um animal abatido são anuladas uma na outra. Rav Ḥisda entende que essa declaração significa que a carne de uma carcaça de animal é anulada em uma quantidade maior de carne de um animal abatido, ao passo que Rabbi Ḥanina entende que a declaração se refere à carne de um animal abatido que é anulada em uma quantidade maior de carne de uma carcaça de animal não abatido.

A Guemará pergunta: Mas então, de acordo com a opinião de quem o próprio Rabi Ḥiyya declarou sua opinião? Se sua opinião está de acordo com a opinião dos Rabinos, isso é difícil: Não disseram os Rabinos que é no caso de uma mistura de itens que sobem ao altar que os diferentes componentes da mistura não anulam uns aos outros, mas em geral, uma substância em contato com a mesma espécie de substância é anulada? E se sua declaração está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, isso é difícil: Segundo a opinião de Rabi Yehuda, qualquer substância em contato com a mesma espécie de substância não é anulada.

A Guemará responde: Na verdade, a declaração de Rabi Ḥiyya está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, e Rabi Ḥiyya sustenta que quando Rabi Yehuda diz que uma substância em contato com o mesmo tipo de substância não é anulada, essa afirmação se aplica apenas onde é possível que uma se torne como a outra. Mas onde não é possível que uma se torne como a outra, ela é anulada, já que as duas não são consideradas a mesma substância.

E Rav Ḥisda e Rabi Ḥanina discordam quanto a isso, pois Rav Ḥisda sustenta que seguimos a substância potencialmente anuladora, isto é, a quantidade maior, e, se ela pode alcançar o status da quantidade menor, as duas são consideradas substâncias idênticas e a quantidade menor não é anulada na quantidade maior. Portanto, se carne de um animal abatido se misturou com uma quantidade maior de carne de uma carcaça de animal, a carne do animal abatido não é anulada, pois é possível que uma carcaça alcance o status de um animal abatido no que diz respeito à impureza ritual, como quando uma carcaça apodrece ela perde seu status de impureza.

E o rabino Ḥanina sustenta que seguimos a substância potencialmente anulada, isto é, a quantidade menor, e somente se ela puder atingir o status da quantidade maior; por exemplo, no caso de carne de um animal morto por si mesmo que se misturou com uma quantidade maior de carne de um animal abatido, as duas são consideradas substâncias idênticas e a quantidade menor não é anulada na quantidade maior.

A Guemará oferece apoio à opinião de Rabi Ḥanina: Aprendemos na mishná: No caso de duas ofertas de farinha das quais um punhado não foi retirado e que se misturaram uma com a outra, se o sacerdote pode retirar um punhado desta oferta de farinha por si só e daquela oferta de farinha por si só, elas são válidas como ofertas de farinha, mas se não, são inválidas, pois o punhado de cada oferta de farinha deve ser retirado de sua fonte original. E aqui, uma vez que ele retira um punhado de uma, o restante dela torna-se o remanescente, que é designado para os sacerdotes, e esse remanescente não anula a outra oferta de farinha da qual um punhado ainda não foi retirado.

De acordo com a opinião de quem está a mishná? Se estiver de acordo com a opinião dos Rabinos, isso é difícil: Não disseram os Rabinos que é no caso de uma mistura de itens que sobem ao altar que os diferentes componentes da mistura não se anulam uns aos outros, mas em geral, uma substância em contato com a mesma espécie de substância é anulada? Portanto, o restante da primeira oferta de farinha deveria anular a segunda oferta de farinha, pois ambas consistem das mesmas substâncias, farinha e azeite. Antes, é óbvio que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que sustenta que a oferta de farinha não é anulada no restante, pois qualquer substância em contato com a mesma espécie de substância não é anulada.

Agora, concedido, de acordo com o rabino Ḥanina, que é aquele que diz que seguimos a substância potencialmente anulada, no caso da mishná a substância potencialmente anulada pode tornar-se como a substância potencialmente anuladora, como quando o sacerdote retira o punhado da outra oferta de farinha, a oferta misturada se tornará um remanescente designado aos sacerdotes, exatamente como aquela da primeira oferta de farinha. Portanto, a segunda oferta de farinha misturada não é anulada no remanescente da primeira oferta de farinha.

Mas, de acordo com Rav Ḥisda, que é aquele que diz que seguimos a substância potencialmente anuladora, pode o restante da primeira oferta de farinha tornar-se uma oferta de farinha da qual ainda não foi retirada uma porção? Portanto, diremos que, de acordo com Rav Ḥisda, a mishná aqui não está de acordo com a opinião de Rabbi Ḥiyya com relação à opinião de Rabbi Yehuda?

A Guemará responde: Lá, a halakha da mishná está de acordo com a opinião de Rabi Zeira, pois Rabi Zeira diz que o versículo ensina que a anulação não ocorre quando restos estão misturados com punhados. Ele explica: O termo queima é declarado com relação ao punhado retirado da oferta de farinha (ver Levítico 2:2), pois é uma mitzvá queimar o punhado, e o termo queima é declarado com relação ao restante da oferta de farinha (ver Levítico 2:11), pois é ensinado que é proibido queimar o restante.

Esta analogia verbal ensina que assim como, no caso da queima declarada com respeito ao punhado, se dois punhados se misturam, um punhado não anula o outro e todos concordam que ambos são queimados sobre o altar, assim também, no caso da queima declarada com respeito ao restante da oferta de farinha, se o restante de uma oferta se mistura com outra oferta de farinha, o restante da oferta de farinha não anula o punhado nem o restante da segunda oferta de farinha.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova da mishná aqui: No caso de um punhado que foi misturado com uma oferta de farinha da qual um punhado não foi retirado, o sacerdote não deve queimar a mistura no altar, e se ele a queimou, esta oferta de farinha da qual o punhado foi retirado cumpriu a obrigação do proprietário, e aquela oferta de farinha da qual o punhado não foi retirado não cumpriu a obrigação do proprietário. Este é um caso de mistura de substâncias idênticas, e a oferta de farinha da qual um punhado ainda não foi retirado não anula o punhado, pois, a posteriori, se a mistura for queimada no altar, a oferta de farinha da qual o punhado foi retirado cumpriu a obrigação do proprietário.

A Guemará explica a prova: De acordo com a opinião de quem está a mishná? Se estiver de acordo com a opinião dos Rabinos, isso é difícil: Não disseram os Rabinos que é no caso de uma mistura de itens que sobem ao altar que os diferentes componentes da mistura não anulam uns aos outros, mas em geral, uma substância em contato com a mesma espécie de substância é anulada? Antes, é óbvio que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que sustenta que qualquer substância em contato com a mesma espécie de substância não é anulada.

Agora, concedido, de acordo com Rav Ḥisda, que é aquele que diz que seguimos a substância potencialmente anuladora, no caso da mishná a substância potencialmente anuladora pode tornar-se como a substância potencialmente anulada, pois cada porção da oferta de farinha é adequada para que dela seja retirado o punhado. E, portanto, a mistura é considerada como consistindo de uma substância em contato com o mesmo tipo de substância, e uma substância em contato com o mesmo tipo de substância não é anulada.

Mas de acordo com Rabi Ḥanina, que é aquele que diz que seguimos a substância potencialmente anulada, pode o punhado tornar-se uma oferta de farinha da qual um punhado ainda não foi retirado, de modo que não seria anulado pela outra oferta de farinha cujo punhado não foi retirado? Portanto, diremos que de acordo com Rabi Ḥanina a mishná aqui não está de acordo com a opinião de Rabi Ḥiyya com relação à opinião de Rabi Yehuda? A Guemará responde: Esta mishná também está de acordo com a opinião de Rabi Zeira, que explica que um decreto da Torah estabelece que o restante não anula o punhado, e de modo semelhante, uma oferta de farinha da qual um punhado ainda não foi retirado não anula o punhado.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova da mishná aqui: Se, depois de ter sido retirado, seu punhado se misturou com o restante de outra oferta de farinha, o sacerdote não deve queimar a mistura sobre o altar, e se a queimou, isso satisfez a obrigação do proprietário. A Guemará explica a prova: Mas aqui, a substância potencialmente anuladora não pode tornar-se como a substância potencialmente anulada, pois o restante da oferta de farinha não pode tornar-se como o punhado, e a substância potencialmente anulada não pode tornar-se como a substância potencialmente anuladora, pois o punhado não pode tornar-se como o restante da oferta de farinha; e a mishná ensina que o restante da oferta de farinha não anula o punhado.

De acordo com a opinião de quem está a mishná? Se estiver de acordo com a opinião dos Rabinos, isso é difícil: Acaso os Rabinos não disseram que é no caso de uma mistura de itens que sobem ao altar que os diferentes componentes da mistura não anulam uns aos outros, mas em geral, uma substância em contato com o mesmo tipo de substância é anulada? Antes, é óbvio que a mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que sustenta que qualquer substância em contato com o mesmo tipo de substância não é anulada. Mas, em contraste com a declaração de Rabi Ḥiyya, aparentemente Rabi Yehuda sustenta que a anulação ocorre mesmo se a substância anuladora não puder tornar-se como a substância anulada, ou se a substância anulada não puder tornar-se como a substância anuladora.

Rabi Zeira disse: Esta mishná é uma halakha independente, baseada em um decreto da Torah de que a anulação não ocorre quando restos se misturam com punhados. Ele explica: O termo queima é declarado com relação ao punhado retirado da oferta de farinha, e o termo queima é declarado com relação ao restante da oferta de farinha. Esta analogia verbal ensina que, assim como no caso da queima que é declarada com relação ao punhado, se dois punhados se misturam, um punhado não anula o outro e todos concordam que ambos são queimados no altar, assim também, no caso da queima que é declarada com relação ao restante da oferta de farinha, se o restante de uma oferta se mistura com outra oferta de farinha, o restante da oferta de farinha não anula o punhado nem o restante da segunda oferta de farinha.

A Guemará sugere outra prova de uma baraita (Tosefta, Pesaḥim 2:21): Vem e ouve: No caso de matzá que alguém temperou com cominho-preto, com gergelim ou com qualquer tipo de especiaria, ela é adequada para ser comida durante a festa de Pessach, pois é considerada matzá, mas é chamada de matzá temperada. A Guemará comenta: Poderia passar pela sua mente explicar que este é um caso em que havia mais especiarias do que a própria matzá.

Agora, concedido, de acordo com Rabi Ḥanina, que é aquele que diz que seguimos a substância potencialmente anulada, no caso aqui a substância potencialmente anulada pode tornar-se como a substância potencialmente anuladora, como quando a matzá fica mofada e se torna como as especiarias, pois já não está apta para ser usada para cumprir a mitzvá de comer matzá. Portanto, a menor quantidade de matzá não é anulada pela maior quantidade de especiarias. Mas de acordo com Rav Ḥisda, que é aquele que diz que seguimos a substância potencialmente anuladora, podem as especiarias tornar-se como a matzá?

A Guemará responde: Do que estamos tratando aqui? Estamos tratando de um caso em que não há mais especiarias do que matzá, mas sim a maioria é matzá e portanto a matzá não é anulada. A Guemará observa: De acordo com esta explicação, a linguagem da baraita também é precisa, pois ensina: É considerada matzá, mas é chamada de matzá temperada. Aprende-se daqui que a baraita está se referindo a uma entidade cuja maioria é matzá, e portanto ela é chamada de matzá temperada.

§ A Guemará relata: Quando Rav Kahana subiu da Babilônia para Eretz Yisrael, ele encontrou os filhos de Rabbi Ḥiyya, que estavam sentados e dizendo o seguinte: No caso de um décimo de um efa de uma oferta de farinha que alguém dividiu