שֶׁזָּרַע כַּרְמוֹ שֶׁל חֲבֵירוֹ סְמָדַר, וּבָא מַעֲשֶׂה לִפְנֵי חֲכָמִים, וְאָסְרוּ אֶת הַזְּרָעִים וְהִתִּירוּ אֶת הַגְּפָנִים. וְאַמַּאי? לֵימָא קַל וָחוֹמֶר הוּא: וּמָה הָאוֹסֵר אֵינוֹ נֶאֱסָר, הַבָּא לֶאֱסוֹר וְלֹא אָסַר – אֵינוֹ דִּין שֶׁלֹּא יִתְאַסֵּר?
aquele que plantou sementes na vinha de outro quando as uvas nas videiras estavam brotando, e o incidente foi levado perante os Sábios e eles consideraram as sementes proibidas devido à proibição de plantar espécies diversas em uma vinha, mas consideraram as videiras permitidas. A Guemará continua: Mas por que consideraram as sementes proibidas? Que os Sábios digam por meio de uma inferência análoga a fortiori que as sementes deveriam ser permitidas: E se aquilo que torna um item proibido, isto é, a videira, que faz com que as sementes sejam proibidas, não é ela própria proibida, então, com relação às sementes, que vêm tornar as videiras proibidas mas não tornaram as videiras proibidas, não é lógico que elas não devam ser tornadas proibidas?
הָכִי הַשְׁתָּא? הָתָם קַנְבּוֹס וְלוּף אָסְרָה תּוֹרָה, דִּתְנַן: הָיְתָה שָׂדֵהוּ זְרוּעָה קַנְבּוֹס וְלוֹף לֹא יְהֵא זוֹרֵעַ עַל גַּבֵּיהֶם, שֶׁהֵן עוֹשׂוֹת לְשָׁלֹשׁ שָׁנִים – שְׁאָר זְרָעִים מִדְּרַבָּנַן הוּא דַּאֲסִירִי. הַאי דְּעָבֵיד אִיסּוּרָא – קַנְסוּהּ רַבָּנַן, הַאי דְּלָא עָבֵיד אִיסּוּרָא – לָא קַנְסוּהּ רַבָּנַן. אֲבָל הָכָא, לֵימָא קַל וָחוֹמֶר!
A Guemará rejeita a comparação: Como podem esses casos ser comparados? Lá, na baraita, apenas cânhamo e arum são proibidos pela lei da Torá de serem semeados em um vinhedo, como aprendemos em uma mishná (Kilayim 2:5): Se o campo de alguém foi semeado com cânhamo e arum, ele não deve semear sobre eles, pois produzem uma colheita apenas uma vez a cada três anos. Outras sementes são proibidas por lei rabínica. Portanto, com relação a esta pessoa que cometeu uma transgressão ao plantar as sementes no vinhedo de outro, os Sábios o penalizaram e consideraram suas sementes proibidas, mas quanto àquela pessoa que não cometeu uma transgressão, isto é, o dono do vinhedo, os Sábios não o penalizaram. Mas aqui, no caso de piggul, que é uma proibição bíblica, digamos tal inferência a fortiori.
וְאִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ אַכְּבָשִׂים, בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי אֶלְעָזָר מֵרַב: הַשּׁוֹחֵט אֶת הַכְּבָשִׂים לֶאֱכוֹל כְּזַיִת מֵהֶן וּמִלַּחְמָן, מַהוּ?
E há aqueles que ensinam o dilema de Rabi Elazar com relação aos cordeiros trazidos com os dois pães, e não com relação a uma oferta de agradecimento. Rabi Elazar apresentou um dilema diante de Rav: Em um caso em que alguém abate os cordeiros com a intenção de consumir deles e de seus pães um volume de azeitona no dia seguinte, qual é a halakha?
לְאִיפַּגּוֹלֵי כְּבָשִׂים לָא קָא מִיבַּעְיָא לִי, הַשְׁתָּא כּוּלּוֹ מִלֶּחֶם לָא מִפַּגְּלִי, מֵהֶן וּמִלַּחְמָן מִיבַּעְיָא? כִּי קָא מִיבַּעְיָא לִי לְאִיפַּגּוֹלֵי לֶחֶם, מִי מִצְטָרְפִי כְּבָשִׂים לְאִיפַּגּוֹלֵי לְלֶחֶם אוֹ לָא?
Rabi Elazar elaborou: Não levanto o dilema com relação a tornar os cordeiros pigul pela seguinte razão: Agora, no caso em que sua intenção era consumir um volume inteiro de azeitona dos pães apenas, os cordeiros não são tornados pigul, como a mishná ensina que a intenção de pigul com relação aos pães não torna os cordeiros pigul; então, num caso em que sua intenção é consumir meia azeitona deles e meia azeitona de seus pães, é necessário ensinar que os cordeiros não são pigul? Antes, quando levantei o dilema, foi com relação a tornar os pães pigul. A sua intenção com relação aos cordeiros se combina com sua intenção com relação aos pães para tornar os pães pigul ou não?
אֲמַר לֵיהּ: אַף בְּזוֹ, הַלֶּחֶם מְפוּגָּל וְהַכְּבָשִׂים אֵינָן מְפוּגָּלִין. וְאַמַּאי? לֵימָא קַל וָחוֹמֶר: וּמָה הַמְפַגֵּל אֵינוֹ מִתְפַּגֵּל, הַבָּא לְפַגֵּל וְלֹא פִּיגֵּל – אֵינוֹ דִּין שֶׁלֹּא יִתְפַּגֵּל?
Rav disse a Rabi Elazar: Mesmo neste caso, os pães se tornam piggul e os cordeiros não se tornam piggul. A Guemará pergunta: Mas por que os pães deveriam se tornar piggul? Digamos a seguinte inferência a fortiori: E se aquilo que torna um item piggul, isto é, os cordeiros, já que se sustenta que a intenção de consumir meio volume de azeitona dos cordeiros ajuda a tornar os pães piggul, não é ele próprio tornado piggul, então, com relação aos pães, que vêm para tornar os cordeiros piggul, mas não os tornam piggul, pois a intenção de consumir meio volume de azeitona dos pães não se combina com a intenção de consumir meio volume de azeitona dos cordeiros para torná-los piggul, não é lógico que os próprios pães não devam ser tornados piggul?
וּמִי אָמְרִינַן קַל וָחוֹמֶר כִּי הַאי גַּוְנָא? וְהָתַנְיָא: מַעֲשֶׂה בְּאֶחָד שֶׁזָּרַע כַּרְמוֹ שֶׁל חֲבֵירוֹ סְמָדַר וְכוּ׳. וְאַמַּאי? לֵימָא קַל וָחוֹמֶר: מָה הָאוֹסֵר אֵינוֹ נֶאֱסָר, הַבָּא לֶאֱסוֹר וְלָא אָסַר – אֵינוֹ דִּין שֶׁלֹּא יִתְאַסֵּר?
A Guemará pergunta: E dizemos uma inferência a fortiori desse tipo? Mas não foi ensinado em uma baraita que houve um incidente envolvendo alguém que plantou sementes na vinha de seu amigo quando as uvas nas videiras estavam brotando, e o incidente foi levado perante os Sábios, e eles consideraram as sementes proibidas devido à proibição de plantar espécies diversas em uma vinha, mas consideraram as videiras permitidas. A Guemará continua: Mas por que eles consideraram as sementes proibidas? Que os Sábios digam, por meio de uma inferência a fortiori análoga, que as sementes deveriam ser permitidas: E se aquilo que torna um item proibido, isto é, a videira, que faz com que as sementes sejam proibidas, não é ela própria proibida, então, com relação às sementes, que vêm tornar as videiras proibidas, mas não tornaram as videiras proibidas, não é lógico que elas não devam ser tornadas proibidas?
הָכִי הַשְׁתָּא? הָתָם קַנְבּוֹס וָלוּף אָסְרָה תּוֹרָה, שְׁאָר זְרָעִים מִדְּרַבָּנַן הוּא דַּאֲסִירִי, הַאי דְּעָבֵד אִיסּוּרָא – קַנְסוּהּ רַבָּנַן, דְּלָא עָבֵד אִיסּוּרָא – לָא קַנְסוּהּ רַבָּנַן, אֲבָל הָכָא לֵימָא קַל וָחוֹמֶר!
A Guemará rejeita a comparação: Como podem esses casos ser comparados? Lá, na baraita, apenas cânhamo e arum são proibidos pela lei da Torah de serem semeados em uma vinha. Outras sementes são proibidas por lei rabínica. Portanto, com relação a esta pessoa que cometeu uma transgressão ao plantar as sementes na vinha de outro, os Sábios a penalizaram e consideraram suas sementes proibidas, mas quanto a esta pessoa que não cometeu uma transgressão, isto é, o dono da vinha, os Sábios não a penalizaram. Mas aqui, no caso de piggul, que é uma proibição bíblica, digamos tal inferência a fortiori.
מַאן דְּמַתְנֵי לַהּ אַתּוֹדָה – כׇּל שֶׁכֵּן אַכְּבָשִׂים, וּמַאן דְּמַתְנֵי לַהּ אַכְּבָשִׂים – כְּבָשִׂים הוּא דְּהוּזְקְקוּ זֶה לָזֶה לִתְנוּפָה, אֲבָל תּוֹדָה דְּלֹא הוּזְקְקָה זֶה לָזֶה בִּתְנוּפָה – לָא.
A Guemará observa: Aquele que ensina que a dúvida de Rabi Elazar foi levantada com relação à oferta de agradecimento e aos pães que a acompanham, com muito mais razão sustentará que a dúvida pode ser levantada com relação a o caso dos cordeiros trazidos com os dois pães em Shavuot. Mas aquele que ensina que a dúvida de Rabi Elazar foi levantada com relação aos cordeiros e aos dois pães, é possível que ele sustente que a dúvida foi levantada apenas com relação aos cordeiros e aos dois pães, pois eles estavam ligados um ao outro por meio do movimento de apresentação, já que o sacerdote move os cordeiros e os pães juntos (ver Levítico 23:20). Mas com relação a uma oferta de agradecimento e seus pães, como eles não estavam ligados um ao outro por meio do movimento de apresentação, a dúvida não foi levantada, pois é óbvio nesse caso que suas intenções não se combinam.
רַבִּי אַבָּא זוּטֵי בָּעֵי לַהּ הָכִי, בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי אֶלְעָזָר מֵרַב: הַשּׁוֹחֵט אֶת הַכֶּבֶשׂ לֶאֱכוֹל כְּזַיִת מֵחֲבֵירוֹ לְמָחָר, מַהוּ? ״חֲבֵירוֹ״ כֶּבֶשׂ מַשְׁמַע, וְלָא מְפַגֵּל, אוֹ דִלְמָא ״לֶחֶם״ מַשְׁמַע, וּמְפַגֵּל לֵיהּ.
Rabi Abba, o pequeno, ensinou que Rabi Elazar levanta o dilema desta maneira: Rabi Elazar levantou um dilema perante Rav: Se alguém abate um dos cordeiros trazidos em Shavuot com os dois pães, com a intenção de consumir um volume de azeitona do outro no dia seguinte, qual é a halakha? Quando esse indivíduo pensa no outro, ele se refere ao outro cordeiro, e, se for assim, o cordeiro não se torna piggul, pois um fator permissivo não torna outro fator permissivo piggul? Ou talvez, quando esse indivíduo pensa no outro, ele se refere à outra parte da oferta, isto é, aos dois pães, e, se for assim, sua intenção o torna piggul, como ensinado na mishná.
אֲמַר לֵיהּ: תְּנֵיתוּהָ, שָׁחַט אֶחָד מִן הַכְּבָשִׂים לֶאֱכוֹל מִמֶּנּוּ לְמָחָר – הוּא פִּיגּוּל וַחֲבֵירוֹ כָּשֵׁר, לֶאֱכוֹל מֵחֲבֵירוֹ לְמָחָר – שְׁנֵיהֶם כְּשֵׁרִים, אַלְמָא ״חֲבֵירוֹ״ כֶּבֶשׂ מַשְׁמַע! דִּלְמָא דְּפָרֵישׁ וְאָמַר ״חֲבֵירוֹ כֶּבֶשׂ״.
Rav disse a Rabi Elazar: Você aprendeu em uma mishná (16a): Se alguém abateu um dos cordeiros com a intenção de participar dele no dia seguinte, esse cordeiro é piggul e o outro está apto. Se ele abateu um cordeiro com a intenção de participar do outro no dia seguinte, ambos os cordeiros estão aptos, pois um fator permissivo não torna outro fator permissivo piggul. Rav conclui: Evidentemente, neste contexto o termo: O outro, significa o outro cordeiro. A Guemará rejeita essa prova: Talvez a mishná esteja discutindo um caso em que ele esclarece e diz: O outro cordeiro, mas a mishná não está se referindo a um caso em que ele apenas pensou: O outro.
מַתְנִי׳ הַזֶּבַח מְפַגֵּל אֶת הַנְּסָכִים, מִשֶּׁקָּדְשׁוּ בִּכְלִי, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. הַנְּסָכִים אֵינָן מְפַגְּלִים אֶת הַזֶּבַח. כֵּיצַד? הַשּׁוֹחֵט אֶת הַזֶּבַח לֶאֱכוֹל מִמֶּנּוּ לְמָחָר – הוּא וּנְסָכָיו מְפוּגָּלִין, לְהַקְרִיב נְסָכָיו לְמָחָר – הַנְּסָכִים מְפוּגָּלִין, הַזֶּבַח אֵינוֹ מְפוּגָּל.
MISHNÁ:A oferenda animal torna as libações e as ofertas de farinha que a acompanham pigul a partir do momento em que foram consagradas no recipiente, mas não antes; esta é a declaração de Rabi Meir. As libações não tornam a oferenda animal pigul. Como assim? No caso de alguém que abate a oferenda com a intenção de dela participar no dia seguinte, a oferenda e suas libações tornam-se pigul. Mas se alguém abate a oferenda com a intenção de oferecer suas libações no dia seguinte, as libações tornam-se pigul, enquanto a oferenda não é pigul.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: נִסְכֵי בְּהֵמָה חַיָּיבִין עֲלֵיהֶן מִשּׁוּם פִּיגּוּל, מִפְּנֵי שֶׁדַּם הַזֶּבַח מַתִּירָן לִקְרַב, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
GEMARA:Os Sábios ensinaram em uma baraita: Com relação às libações de uma oferenda animal, incorre-se em responsabilidade por comê-las devido à violação da proibição de piggul, pois o sangue da oferenda permite que elas sejam oferecidas sobre o altar, e qualquer item que se torne permitido para consumo ou para sacrifício por meio de um fator permissivo pode tornar-se piggul, e quem participa de tal item depois que seus fatores permissivos foram sacrificados está sujeito a receber karet. Esta é a declaração de Rabbi Meir.
אָמְרוּ לוֹ לְרַבִּי מֵאִיר: וַהֲלֹא אָדָם מֵבִיא זִבְחוֹ הַיּוֹם וּנְסָכָיו עַד עֲשָׂרָה יָמִים! אָמַר לָהֶן: אַף אֲנִי לֹא אָמַרְתִּי אֶלָּא בְּבָאִין עִם הַזֶּבַח. אָמְרוּ לוֹ: אֶפְשָׁר לְשַׁנּוֹתוֹ לְזֶבַח אַחֵר!
Os Rabinos disseram a Rabi Meir: Mas uma pessoa pode trazer sua oferta hoje e as libações desde agora até mesmo dez dias depois. Evidentemente, então, o sangue da oferta é que torna as libações permitidas. Rabi Meir disse-lhes: Eu também falei apenas sobre libações que vêm a ser sacrificadas juntamente com a oferta e que já foram santificadas em um vaso de serviço para esse propósito. Os Rabinos disseram-lhe: Mas é possível trocar as libações para uso com outra oferta. Claramente, então, elas não são consideradas parte indispensável dessa oferta.
אָמַר רָבָא: קָסָבַר רַבִּי מֵאִיר, הוּקְבְּעוּ בִּשְׁחִיטָה, כְּלַחְמֵי תוֹדָה.
Rava disse: Rabi Meir sustenta que as libações são fixadas a esta oferta específica no momento de seu abate, e não se pode usá-las com outra oferta. Consequentemente, essas libações se tornam pigul devido à intenção durante o abate da oferta, exatamente como os pães de uma oferta de agradecimento, que são fixados a uma oferta de agradecimento específica no seu abate e se tornam pigul devido à intenção durante o abate daquela oferta de agradecimento específica.
תָּנוּ רַבָּנַן: לוֹג שֶׁמֶן שֶׁל מְצוֹרָע חַיָּיבִין עָלָיו מִשּׁוּם פִּיגּוּל, מִפְּנֵי שֶׁדַּם אָשָׁם מַתִּירוֹ לַבְּהוֹנוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. אָמְרוּ לוֹ לְרַבִּי מֵאִיר: וַהֲלֹא אָדָם מֵבִיא אֲשָׁמוֹ הַיּוֹם, וְלוּגּוֹ מִיכָּן וְעַד עֲשָׂרָה יָמִים.
De modo semelhante, os Sábios ensinaram: Com relação ao log de azeite do leproso (ver Levítico 14:10–20), uma pessoa é passível de punição por comê-lo devido à violação da proibição de piggul, se a oferta pela culpa que acompanhava esse azeite se tornou piggul, pois o sangue da oferta permite que ele seja colocado no polegar direito e no dedão do pé do leproso. Esta é a declaração de Rabi Meir. Os Rabinos disseram a Rabi Meir: Mas uma pessoa pode trazer sua oferta pela culpa hoje e o log de azeite que a acompanha daqui até mesmo dez dias depois. Evidentemente, o log de azeite não é considerado parte da oferta pela culpa e, portanto, não deve tornar-se piggul por causa dela.
אָמַר לָהֶן: אַף אֲנִי לֹא אָמַרְתִּי אֶלָּא בְּבָא עִם הָאָשָׁם, אֶפְשָׁר לְשַׁנּוֹתוֹ לְאָשָׁם אַחֵר. אָמַר רָבָא: קָסָבַר רַבִּי מֵאִיר הוּקְבְּעוּ בִּשְׁחִיטָה, כְּלַחְמֵי תוֹדָה.
Rabi Meir disse-lhes: Eu também falei apenas sobre um log de óleo que vem com a oferta pela culpa. Os Rabinos lhe disseram: Mas mesmo neste caso, o óleo não deve ser considerado parte da oferta, pois é possível trocar o óleo para uso com outra oferta pela culpa. Rava disse: Rabi Meir sustenta que o log de óleo fica vinculado a esta oferta pela culpa específica no momento de seu abate e, portanto, torna-se piggul por causa dela, exatamente como os pães de uma oferta de agradecimento, pois o abate da oferta de agradecimento vincula os pães que a acompanham àquela oferta específica.