נַעֲשָׂה כּוֹמֶר לַעֲבוֹדָה זָרָה.
assim, ao abater intencionalmente a oferta idólatra, ele se tornou um servo da idolatria.
אָמַר רַב נַחְמָן: מְנָא אָמֵינָא לַהּ? דְּתַנְיָא: כֹּהֵן שֶׁעָבַד עֲבוֹדָה זָרָה, וְשָׁב, קׇרְבָּנוֹ רֵיחַ נִיחוֹחַ.
Rav Naḥman disse: De onde digo eu que até mesmo um sacerdote que abate intencionalmente uma oferta idólatra ainda assim está apto para servir no Templo se se arrepender? Como foi ensinado em uma baraita: Com relação a um sacerdote que serviu na idolatria e se arrependeu, sua oferta no Templo é um aroma agradável ao Senhor e é aceitável.
בְּמַאי? אִילֵּימָא בְּשׁוֹגֵג – מַאי ״וְשָׁב״? שָׁב וְעוֹמֵד הוּא! אֶלָּא פְּשִׁיטָא בְּמֵזִיד, וְאִי בִּזְרִיקָה – כִּי שָׁב מַאי הָוֵי? הָא עֲבַד לֵהּ שֵׁירוּת! אֶלָּא לָאו בִּשְׁחִיטָה.
Rav Naḥman esclarece: De que maneira ele serviu na idolatria? Se dissermos que ele serviu na idolatria sem intenção, o que a baraita quer dizer quando afirma: E se arrependeu? Ele já está arrependido, pois nunca pretendeu pecar em primeiro lugar. Antes, é óbvio que a baraita está se referindo a um caso de idolatria intencional. E se a baraita está se referindo à aspersão do sangue de uma oferenda idólatra, quando ele se arrepende, que diferença faz? Acaso ele não realizou serviço idólatra, desqualificando-se assim para servir no Templo em qualquer caso? Antes, não está se referindo ao abate de uma oferenda idólatra? Evidentemente, mesmo que o sacerdote a tenha abatido intencionalmente, uma vez que se arrepende ele está apto a servir no Templo.
וְרַב שֵׁשֶׁת אָמַר לָךְ, לְעוֹלָם בְּשׁוֹגֵג, וְהָכִי קָאָמַר: אִם שָׁב מֵעִיקָּרוֹ, דְּכִי עֲבַד בְּשׁוֹגֵג עֲבַד – קׇרְבָּנוֹ רֵיחַ נִיחוֹחַ, וְאִם לָאו – אֵין קׇרְבָּנוֹ רֵיחַ נִיחוֹחַ.
E quanto a Rav Sheshet, ele poderia dizer-lhe que na verdade a baraita está se referindo ao abate não intencional. E isto é o que a baraitaestá dizendo: Se o sacerdote está arrependido desde o início, como quando serviu na idolatria serviu sem intenção, então sua oferta é um aroma agradável ao Senhor e é aceita. Mas se não, isto é, se ele abateu uma oferta idólatra intencionalmente, sua oferta subsequente no Templo não é um aroma agradável ao Senhor.
הִשְׁתַּחֲוָה לַעֲבוֹדָה זָרָה – רַב נַחְמָן אָמַר: קׇרְבָּנוֹ רֵיחַ נִיחוֹחַ, וְרַב שֵׁשֶׁת אָמַר: אֵין קׇרְבָּנוֹ רֵיחַ נִיחוֹחַ. הוֹדָה לַעֲבוֹדָה זָרָה – רַב נַחְמָן אָמַר: קׇרְבָּנוֹ רֵיחַ נִיחוֹחַ, וְרַב שֵׁשֶׁת אָמַר: אֵין קׇרְבָּנוֹ רֵיחַ נִיחוֹחַ.
§ A Guemará lista outros desacordos semelhantes entre Rav Naḥman e Rav Sheshet. Num caso em que um sacerdote se curvou diante de um objeto de idolatria, Rav Naḥman diz: Se depois ele se arrepende e serve no Templo, sua oferta é um aroma agradável ao Senhor. E Rav Sheshet diz: Sua oferta não é um aroma agradável ao Senhor. Num caso em que um sacerdote reconhece um objeto de idolatria como uma divindade, Rav Naḥman diz: Se depois ele se arrepende e serve no Templo, sua oferta é um aroma agradável ao Senhor. E Rav Sheshet diz: Sua oferta não é um aroma agradável ao Senhor.
וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן הָךְ קַמַּיְיתָא – בְּהַהִיא קָאָמַר רַב שֵׁשֶׁת מִשּׁוּם דַּעֲבַד לֵיהּ שֵׁירוּת, אֲבָל שְׁחִיטָה דְּלָא עֲבַד לֵיהּ שֵׁירוּת – אֵימָא מוֹדֶה לֵיהּ לְרַב נַחְמָן.
Tendo listado quatro disputas semelhantes entre Rav Naḥman e Rav Sheshet, a saber, com relação a um sacerdote que inadvertidamente aspergiu o sangue de uma oferenda idólatra, um sacerdote que intencionalmente abateu uma oferenda idólatra, um sacerdote que se curvou a um ídolo e um sacerdote que reconheceu um ídolo como divindade, a Guemará explica: E era necessário ensinar a disputa com relação a todos os quatro casos. Pois, se os Sábios nos tivessem ensinado apenas este primeiro caso, em que um sacerdote asperge inadvertidamente o sangue de uma oferenda idólatra, poder-se-ia pensar que somente nesse caso Rav Sheshet diz que o serviço subsequente do sacerdote no Templo é desqualificado, porque ele realizou um serviço para idolatria que é considerado um rito sacrificial no Templo. Mas num caso em que o sacerdote meramente realizou abate, já que ele não realizou um serviço para idolatria que seja um rito sacrificial no Templo, há espaço para dizer que Rav Sheshet concorda com a opinião de Rav Naḥman.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן שְׁחִיטָה, מִשּׁוּם דְּעָבֵד לֵיהּ עֲבוֹדָה, אֲבָל הִשְׁתַּחֲוָה דְּלָא עֲבַד לֵיהּ עֲבוֹדָה – אֵימָא לָא. צְרִיכָא.
E se os Sábios nos tivessem ensinado apenas a disputa com relação a um sacerdote que intencionalmente realiza a degola para uma oferenda idólatra, poder-se-ia pensar que Rav Sheshet diz que o serviço subsequente do sacerdote no Templo é desqualificado porque ele realizou um rito sacrificial para a idolatria. Mas, se ele apenas se curvou ao ídolo, já que não realizou um rito sacrificial para a idolatria, há espaço para dizer que Rav Sheshet não desqualifica o serviço subsequente do sacerdote no Templo. Portanto, foi necessário ensinar também este caso.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן הִשְׁתַּחֲוָאָה, מִשּׁוּם דְּעָבֵיד לֵיהּ מַעֲשֶׂה, אֲבָל הוֹדָה דְּדִיבּוּרָא בְּעָלְמָא – אֵימָא לָא. צְרִיכָא.
E se tivessem os Sábios nos ensinado apenas o caso de um sacerdote curvando-se diante de um ídolo, poder-se-ia pensar que, nesse caso, Rav Sheshet diz que o serviço subsequente do sacerdote no Templo é desqualificado porque ele realizou uma ação para a idolatria. Mas, se ele apenas reconheceu o ídolo como uma divindade, o que é mera fala, há espaço para dizer que Rav Sheshet não desqualifica o serviço subsequente do sacerdote no Templo. A Guemará conclui: Portanto, foi necessário ensinar também este caso.
וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר דָּבָר אַחֵר [וְכוּ׳]. מִדְּקָאָמַר: אֵין צָרִיךְ לוֹמַר דָּבָר אַחֵר, מִכְּלָל דְּבֵית חוֹנְיוֹ לָאו עֲבוֹדָה זָרָה הוּא.
§ A mishná ensina: E nem é preciso dizer que, se sacerdotes serviram para outra coisa, um eufemismo para idolatria, eles são desqualificados para o serviço no Templo. A Guemará comenta: Do fato de que diz: E nem é preciso dizer, se eles serviram para outra coisa, infere-se que o templo de Onias não é um templo de idolatria, mas sim um templo dedicado ao culto de Deus.
תַּנְיָא כְּמַאן דְּאָמַר בֵּית חוֹנְיוֹ לָאו עֲבוֹדָה זָרָה הוּא, דְּתַנְיָא: אוֹתָהּ שָׁנָה שֶׁמֵּת שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק, אָמַר לָהֶן: שָׁנָה זוֹ הוּא מֵת, אָמְרוּ לוֹ: מִנַּיִן אַתָּה יוֹדֵעַ?
É ensinado em uma baraita como aquele que diz que o templo de Onias não é um templo de idolatria. Como é ensinado: Durante o ano em que Shimon HaTzaddik morreu, ele disse a seus companheiros: Este ano, ele morrerá, referindo-se eufemisticamente a si mesmo. Eles lhe disseram: De onde você sabe?
אָמַר לָהֶן: כׇּל יוֹם הַכִּפּוּרִים נִזְדַּמֵּן לִי זָקֵן אֶחָד לָבוּשׁ לְבָנִים, וְנִתְעַטֵּף לְבָנִים, וְנִכְנַס עִמִּי וְיָצָא עִמִּי. שָׁנָה זוֹ נִזְדַּמֵּן לִי זָקֵן אֶחָד לָבוּשׁ שְׁחוֹרִים, וְנִתְעַטֵּף שְׁחוֹרִים, וְנִכְנַס עִמִּי וְלֹא יָצָא עִמִּי.
Shimon HaTzaddik disse-lhes: Nos anos anteriores, em todo Yom Kippur, ao entrar no Santo dos Santos, eu tinha uma visão profética na qual eu era recebido por um ancião que estava vestido de branco, e sua cabeça estava envolta em branco, e ele entrava no Santo dos Santos comigo, e saía comigo. Mas neste ano, fui recebido por um ancião que estava vestido de preto, e sua cabeça estava envolta em preto, e ele entrou no Santo dos Santos comigo, mas não saiu comigo. Shimon HaTzaddik entendeu isso como um sinal de que sua morte era iminente.
לְאַחַר הָרֶגֶל, חָלָה שִׁבְעַת יָמִים וָמֵת, וְנִמְנְעוּ אֶחָיו הַכֹּהֲנִים מִלְּבָרֵךְ בַּשֵּׁם.
De fato, após a festa de peregrinação de Sucot, ele adoeceu por sete dias e morreu. E seus colegas sacerdotes se abstiveram de recitar a Bênção Sacerdotal com o nome inefável de Deus.
בִּשְׁעַת פְּטִירָתוֹ, אָמַר לָהֶם: חוֹנְיוֹ בְּנִי יְשַׁמֵּשׁ תַּחְתַּי. נִתְקַנֵּא בּוֹ שִׁמְעִי אָחִיו, שֶׁהָיָה גָּדוֹל מִמֶּנּוּ שְׁתֵּי שָׁנִים וּמֶחֱצָה. אָמַר לוֹ: בֹּא וַאֲלַמֶּדְךָ סֵדֶר עֲבוֹדָה. הִלְבִּישׁוֹ בְּאוּנְקְלִי, וַחֲגָרוֹ בְּצִילְצוֹל, (העמידו) [וְהֶעֱמִידוֹ] אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ. אָמַר לָהֶם לְאֶחָיו הַכֹּהֲנִים: רְאוּ מָה נָדַר זֶה וְקִיֵּים לַאֲהוּבָתוֹ: ״אוֹתוֹ הַיּוֹם שֶׁאֶשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְהוּנָּה גְּדוֹלָה אֶלְבּוֹשׁ בְּאוּנְקְלִי שֶׁלִּיכִי וְאֶחְגּוֹר בְּצִילְצוֹל שֶׁלִּיכִי״.
No momento de sua morte, ele disse aos Sábios: Onias, meu filho, servirá como Sumo Sacerdote em meu lugar. Shimi, irmão de Onias, ficou com ciúmes dele, pois Shimi era dois anos e meio mais velho que Onias. Shimi disse a Onias traiçoeiramente: Venha, e eu lhe ensinarei a ordem do serviço do Sumo Sacerdote. Shimi vestiu Onias com uma túnica [be’unkeli] e cingiu-o com uma fita [betziltzul] como cinto, isto é, não com as vestes do Sumo Sacerdote, e colocou-o ao lado do altar. Shimi disse aos seus companheiros sacerdotes: Vejam o que este homem prometeu e cumpriu por sua amada, pois lhe dissera: No dia em que eu servir no Sumo Sacerdócio, vestirei sua túnica e cingirei sua fita.
בִּקְּשׁוּ אֶחָיו הַכֹּהֲנִים לְהׇרְגוֹ, רָץ מִפְּנֵיהֶם, וְרָצוּ אַחֲרָיו. הָלַךְ לַאֲלֶכְּסַנְדְּרִיָּא שֶׁל מִצְרַיִם, וּבָנָה שָׁם מִזְבֵּחַ, וְהֶעֱלָה עָלָיו לְשׁוּם עֲבוֹדָה זָרָה. וּכְשֶׁשָּׁמְעוּ חֲכָמִים בַּדָּבָר, אָמְרוּ: מָה זֶה שֶׁלֹּא יָרַד לָהּ – כָּךְ, הַיּוֹרֵד לָהּ – עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
Os sacerdotes colegas de Onias quiseram matá-lo porque ele havia desonrado o serviço do Templo com suas vestes. Onias fugiu deles e eles correram atrás dele. Ele foi para Alexandria, no Egito, construiu ali um altar e ofereceu ofertas sobre ele em prol da idolatria. Quando os Sábios ouviram sobre o assunto, disseram: Se esta pessoa, Shimi, que não entrou no cargo de Sumo Sacerdote, agiu com tal ciúme, quanto mais aquele que entra numa posição prestigiosa se rebelará se essa posição lhe for tirada. Esta é a declaração de Rabi Meir. Segundo Rabi Meir, o templo de Onias foi construído para a idolatria.
אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוּדָה: לֹא כָּךְ הָיָה מַעֲשֶׂה, אֶלָּא לֹא קִיבֵּל עָלָיו חוֹנְיוֹ, שֶׁהָיָה שִׁמְעִי אָחִיו גָּדוֹל מִמֶּנּוּ שְׁתֵּי שָׁנִים וּמֶחֱצָה, וְאַף עַל פִּי כֵן נִתְקַנֵּא בּוֹ חוֹנְיוֹ בְּשִׁמְעִי אָחִיו. אָמַר לוֹ: בֹּא וַאֲלַמֶּדְךָ סֵדֶר עֲבוֹדָה, וְהִלְבִּישׁוֹ בְּאוּנְקְלִי, וַחֲגָרוֹ בְּצִילְצוֹל, וְהֶעֱמִידוֹ אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ. אָמַר לָהֶם לְאֶחָיו הַכֹּהֲנִים: רְאוּ מָה נָדַר זֶה וְקִיֵּים לַאֲהוּבָתוֹ ״אוֹתוֹ הַיּוֹם שֶׁיִּשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְהוּנָּה גְּדוֹלָה אֶלְבּוֹשׁ בְּאוּנְקְלִי שֶׁלִּיכִי וְאֶחְגּוֹר בְּצִילְצוֹל שֶׁלִּיכִי״.
Rabi Yehuda lhe disse: O incidente não foi assim. Em vez disso, Onias não aceitou o cargo de Sumo Sacerdote porque seu irmão Shimi era dois anos e meio mais velho do que ele, então Shimi foi nomeado Sumo Sacerdote. E mesmo assim, embora o próprio Onias tenha oferecido o cargo a Shimi, Onias tinha ciúmes de seu irmão Shimi. Onias disse a Shimi: Venha, e eu lhe ensinarei a ordem do serviço do Sumo Sacerdote. E Onias vestiu Shimi com uma túnica e o cingiu com uma fita e o colocou ao lado do altar. Onias disse aos seus companheiros sacerdotes: Vejam o que este homem, Shimi, prometeu e cumpriu para sua amada, pois ele lhe disse: No dia em que eu servir no sumo sacerdócio, vestirei sua túnica e cingirei sua fita.
בִּקְּשׁוּ אֶחָיו הַכֹּהֲנִים לְהׇרְגוֹ, סָח לָהֶם כׇּל הַמְאוֹרָע, בִּקְּשׁוּ לַהֲרוֹג אֶת חוֹנְיוֹ, רָץ מִפְּנֵיהֶם, וְרָצוּ אַחֲרָיו, רָץ לְבֵית הַמֶּלֶךְ, וְרָצוּ אַחֲרָיו, כׇּל הָרוֹאֶה אוֹתוֹ אוֹמֵר: זֶה הוּא, זֶה הוּא, הָלַךְ לַאֲלֶכְּסַנְדְּרִיָּא שֶׁל מִצְרַיִם, וּבָנָה שָׁם מִזְבֵּחַ, וְהֶעֱלָה עָלָיו לְשֵׁם שָׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״(וְהָיָה) בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה מִזְבֵּחַ לַה׳ בְּתוֹךְ אֶרֶץ מִצְרָיִם וּמַצֵּבָה אֵצֶל גְּבוּלָהּ לַה׳״.
Seus colegas sacerdotes quiseram matar Shimi. Então Shimi lhes contou todo o incidente, que havia sido enganado por seu irmão Onias, de modo que os sacerdotes quiseram matar Onias. Onias fugiu deles, e eles correram atrás dele. Onias correu para o palácio do rei, e eles correram atrás dele. Qualquer pessoa que o visse dizia: É ele, é ele, e ele não conseguia escapar sem ser notado. Onias foi para Alexandria, no Egito, e construiu ali um altar, e ofereceu ofertas sobre ele por amor ao Céu. Como está declarado: “Naquele dia haverá um altar ao Senhor no meio da terra do Egito, e uma coluna junto à sua fronteira, ao Senhor” (Isaías 19:19). Segundo o rabino Yehuda, o templo de Onias foi dedicado ao culto de Deus.
וּכְשֶׁשָּׁמְעוּ חֲכָמִים בַּדָּבָר, אָמְרוּ: וּמָה זֶה שֶׁבָּרַח מִמֶּנָּה כָּךְ, הַמְבַקֵּשׁ לֵירֵד לָהּ – עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
E quando os Sábios souberam do assunto, disseram: Se este, Onias, que fugiu da posição de Sumo Sacerdote e a ofereceu a seu irmão, ainda assim foi dominado por tal ciúme a ponto de tentar mandar matar Shimi, quanto mais alguém que deseja entrar em uma posição prestigiosa terá ciúme daquele que já ocupa essa posição.
תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה: בַּתְּחִלָּה, כׇּל הָאוֹמֵר ״עֲלֵה לָהּ״ – אֲנִי כּוֹפְתוֹ וְנוֹתְנוֹ לִפְנֵי הָאֲרִי; עַתָּה, כׇּל הָאוֹמֵר לִי לֵירֵד מִמֶּנָּה – אֲנִי מֵטִיל עָלָיו קוּמְקוּם שֶׁל חַמִּין.
§ Como corolário à declaração dos Sábios a respeito de alguém que tem ciúme e deseja a posição de outro, é ensinado em uma baraita que Rabi Yehoshua ben Peraḥya disse: Inicialmente, em resposta a qualquer pessoa que me dissesse: Suba à posição de Nasi, eu o amarraria e o colocaria diante de um leão por raiva de sua sugestão. Agora que me tornei o Nasi, em resposta a qualquer pessoa que me diga para deixar a posição, eu jogaria uma chaleira [kumkum] de água fervente nele por raiva de sua sugestão.
שֶׁהֲרֵי שָׁאוּל בָּרַח מִמֶּנָּה, וּכְשֶׁעָלָה בִּקֵּשׁ לַהֲרוֹג אֶת דָּוִד.
É da natureza humana que, depois que alguém ascende a uma posição prestigiosa, não queira perdê-la. Como prova desse princípio, Saul inicialmente fugiu da realeza, pois não queria ser rei, como está declarado no versículo: “Quando o procuraram, ele não pôde ser encontrado… Eis que ele se escondeu entre a bagagem” (I Samuel 10:21–22). Mas quando ascendeu à realeza, tentou matar Davi, a quem pensava estar tentando usurpar sua autoridade (ver I Samuel, capítulos 18–27).
אֲמַר לֵיהּ מָר קַשִּׁישָׁא בְּרֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא לְאַבָּיֵי: רַבִּי מֵאִיר, הַאי קְרָא דְּרַבִּי יְהוּדָה מַאי עָבֵיד לֵיהּ?
§ Mar Kashisha, filho de Rav Ḥisda, disse a Abaye: O que Rabi Meir faz com este versículo de Rabi Yehuda? Já que Rabi Meir sustenta que o templo de Onias foi dedicado à idolatria, como ele explica este versículo em Isaías?
לְכִדְתַנְיָא: לְאַחַר מַפַּלְתּוֹ שֶׁל סַנְחֵרִיב, יָצָא חִזְקִיָּה וּמָצָא בְּנֵי מְלָכִים שֶׁהָיוּ יוֹשְׁבִין בִּקְרוֹנוֹת שֶׁל זָהָב, הִדִּירָן שֶׁלֹּא לַעֲבוֹד עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיוּ חָמֵשׁ עָרִים בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם מְדַבְּרוֹת שְׂפַת כְּנַעַן
Abaye respondeu a Mar Kashisha e disse que o rabino Meir usa este versículo para aquilo que é ensinado em uma baraita: Após a queda de Senaqueribe, o rei da Assíria que sitiou Jerusalém (ver II Reis, capítulos 18–19), o rei Ezequias saiu de Jerusalém e encontrou os príncipes gentios que Senaqueribe havia trazido consigo de suas outras conquistas, sentados em carruagens [bikronot] de ouro. Ele os fez jurar que não adorariam ídolos, e eles cumpriram seu juramento, como está declarado na profecia de Isaías sobre o Egito: "Naquele dia haverá cinco cidades na terra do Egito que falarão a língua de Canaã