e se ele quisesse, ele poderia aspergir corretamente o sangue dessas oferendas? No entanto, Rabi Shimon ensina na baraitaque a carne de uma oferenda que foi tornada piggulnão está suscetível à impureza ritual dos alimentos. O quê, não está se referindo a um caso em que ele a tornou piggul durante o rito de aspersão? Se assim for, uma vez que a oferenda estava destinada a ter seu sangue aspergido, considera-se como se já tivesse sido aspergido, e a oferenda era considerada apta para consumo antes de ele a tornar piggul; portanto, ela deveria estar suscetível à impureza dos alimentos. A Guemará responde: Não, a baraita está se referindo a um caso em que ele a tornou piggul durante o rito de abate, e o sangue nunca chegou a estar destinado à aspersão.

A Guemará pergunta: Mas se ele o tornou pigul durante o rito da aspersão, qual é a halakha? A halakha é que a carne da oferenda de fato se torna suscetível à impureza ritual dos alimentos?

A Guemará questiona: Se assim for, em vez de continuar e ensinar que, se ele tornou a oferta de farinha piggul, ela fica suscetível à impureza ritual de alimentos, ou seja, em vez de contrastar o caso da oferta animal com um caso envolvendo uma oferta de farinha, que o tanna faça uma distinção dentro do próprio caso da oferta animal em si da seguinte maneira: Em que caso se diz esta afirmação, de que, se alguém torna uma oferta piggul, a carne não fica suscetível à impureza de alimentos? Diz-se isso num caso em que ele a tornou piggul durante o rito de abate, mas se ele a tornou piggul durante o rito de aspersão, ela fica suscetível à impureza de alimentos.

A Guemará responde: Foi necessário para ele contrastar isso com um caso de alguém que tornou uma oferta de farinha piggul, a fim de ensinar que, embora ele já a tenha tornado piggul no momento da retirada do punhado, e o princípio seja que a retirada do punhado de uma oferta de farinha é equivalente ao abate de uma oferta animal, e uma oferta que foi tornada piggul no momento do abate não está sujeita à impureza de alimentos, ainda assim, a oferta de farinha está sujeita à impureza ritual de alimentos, pois inicialmente teve um momento em que era adequada para consumo, quando a farinha ainda não havia sido consagrada como oferta de farinha.

Rav Ashi disse: Eu relatei esta discussão na presença de Rav Naḥman e expliquei a opinião de Rabi Shimon de modo diferente: Mesmo se você disser que o caso na baraita é aquele em que a carne foi de fato deixada durante a noite e houve tempo para aspergir o sangue durante o dia, e mesmo se você disser que ele tornou a oferta piggul no momento da aspersão do sangue, e não durante o abate, Rabi Shimon não considera esses casos como casos em que a oferta teve um momento em que estava apta para consumo.

O rabino Shimon disse apenas que, se ele quisesse, ele a teria resgatado, e, portanto, um item que está destinado a ser resgatado é tratado como se já tivesse sido resgatado. O resgate é simples e requer apenas uma declaração verbal. Segundo o rabino Shimon, não dizemos que, se ele quisesse, ele teria aspergido isso, isto é, que a aspersão do sangue e ações semelhantes que estão para ocorrer são tratadas como se já tivessem ocorrido.

A Guemará levanta uma objeção à opinião de Rav Ashi com base em uma mishná (Me’ila 2a): Rabi Yehoshua estabelece um princípio sobre o uso indevido de oferendas que se tornaram desqualificadas: Com relação a qualquer oferenda que teve um momento em que era permitida para consumo pelos sacerdotes antes de se tornar desqualificada, não se é responsável por usá-la indevidamente, e com relação a qualquer oferenda que não teve um momento em que era permitida para consumo pelos sacerdotes antes de se tornar desqualificada, é-se responsável por usá-la indevidamente. O uso indevido de propriedade consagrada aplica-se apenas a oferendas consideradas totalmente reservadas para Deus. Uma vez que os sacerdotes têm permissão para participar da oferenda, ela deixa de ser categorizada como propriedade consagrada.

Rabi Yehoshua esclarece: E o que é uma oferta desqualificada que teve um momento em que foi permitida para consumo pelos sacerdotes? Exemplos de tal situação são os seguintes: Quando, depois que o sangue foi aspergido, a carne da oferta foi deixada durante a noite; ou quando a carne de uma oferta se tornou ritualmente impura; ou quando uma oferta saiu do pátio do Templo. Não se é responsável por uso indevido nesses casos, pois a carne dessas ofertas tornou-se permitida aos sacerdotes assim que o sangue foi aspergido e só depois foi desqualificada.

E o que é uma oferta desqualificada que não teve um momento em que era permitida aos sacerdotes para consumo? Exemplos de tal situação são os seguintes: Quando, no momento em que foi abatida, ele pretendia comê-la, aspergir o sangue, ou queimar as porções sacrificiais no altar além do seu tempo designado ou fora da sua área designada; ou quando sacerdotes desqualificados para o serviço do Templo coletaram ou aspergiram seu sangue. Nesses casos, como nunca houve um momento em que foi permitido aos sacerdotes consumir a carne da oferta, a pessoa é responsável pelo uso indevido de propriedade consagrada.

A Guemará aborda a objeção à opinião de Rav Ashi: De todo modo, a primeira cláusula ensina que a carne de uma oferenda que ficou durante a noite, e a carne que se tornou impura, e a carne que saiu do pátio, todas tiveram um momento em que eram permitidas aos sacerdotes. O quê, não está se referindo a um caso em que ela realmente ficou durante a noite, isto é, tanto o sangue quanto a carne da oferenda, e aqui o caso é um exemplo de: Se ele quisesse, poderia ter aspergido o sangue, e por essa razão a mishná ensina que não se é responsável por uso indevido dela? Considera-se que teve um momento em que era permitida aos sacerdotes, já que ele poderia ter aspergido o sangue durante o dia, e, portanto, a oferenda é tratada como se a aspersão já tivesse acontecido, em contraste com a alegação de Rav Ashi de que tal raciocínio não se aplica com relação à aspersão do sangue.

A Guemará responde: Não, a mishná está se referindo a casos em que a carne saiu do pátio em um momento em que estava apta a sair, e a carne se tornou impura quando estava apta a se tornar impura, e foi deixada de sobra quando estava apta a ser deixada de sobra, isto é, a mishná está discutindo casos em que isso ocorreu após o sangue ter sido aspergido, tornando a carne apta para ser consumida pelos sacerdotes. Por essa razão, ela não estava sujeita às halakhot de uso indevido de propriedade consagrada.

A Guemará volta a questionar a opinião de Rav Ashi: Mas, de acordo com isso, qual é a halakha no caso em que toda a oferenda, incluindo o sangue, foi de fato deixada durante a noite? Esse é de fato um caso em que se é passível por uso indevido de propriedade consagrada, já que os sacerdotes nunca tiveram um momento em que lhes fosse permitido consumir a carne? Se assim for, aquelas declarações na mishná: Qualquer oferenda que teve um momento em que era permitida para consumo pelos sacerdotes, e qualquer oferenda que não teve um momento em que era permitida para consumo pelos sacerdotes, são imprecisas. Elas indicam que o fator crítico é se a carne teve um momento em que era potencialmente permitida, mesmo que no fim tenha sido desqualificada.

Em vez disso, a mishná deveria ter declarado: Com relação a qualquer oferenda que tenha, na realidade, um tempo em que é permitida para consumo pelos sacerdotes, não se é responsável por usá-la indevidamente. E, de modo semelhante, com relação a qualquer oferenda que não tenha um tempo em que seja permitida para consumo pelos sacerdotes, é-se responsável por usá-la indevidamente.

Deve ser que Rav Ashi admite que a mishná em Me’ila deve ser entendida como incluindo o caso em que tanto o sangue quanto a carne ficaram sobrando, e que, em tais circunstâncias, não se é responsável por uso indevido da oferenda devido ao fato de que, uma vez que o sangue poderia ter sido aspergido, a oferenda já é considerada permitida aos sacerdotes. Rav Ashi, ainda assim, afirma que essa mishná não apresenta uma dificuldade para sua compreensão da opinião de Rabbi Shimon com relação ao status de uma oferenda como suscetível à impureza de alimentos. Em vez disso, Rav Ashi diz: Você está levantando uma contradição entre as halakhot de uso indevido de propriedade consagrada e as halakhot de impureza ritual?

Não se pode comparar estes casos, pois a responsabilidade pelo uso indevido de propriedade consagrada decorre da santidade ou da ausência de santidade de um item, isto é, de ele ser classificado como totalmente reservado para Deus. Portanto, depois que a santidade da oferta cessou, o que ocorre quando o sangue está pronto para ser aspergido, já que nesse ponto ela já é considerada permitida aos sacerdotes, como ela pode retornar e ficar sujeita a isso?

Mas, no que diz respeito à impureza, a suscetibilidade da oferta à impureza dos alimentos depende de ela ser considerada alimento ou não considerada alimento. Portanto, em qualquer caso em que, se ele quiser aspergir o sangue, ele puder aspergi-lo, é somente ao aspergir o sangue que ele confere à carne o status de alimento, e então ela se torna suscetível à impureza ritual dos alimentos. Mas, em um caso em que, se ele quiser aspergir o sangue, ele não puder aspergi-lo por algum motivo, e a oferta seja posteriormente desqualificada, ele não lhe confere o status de alimento, uma vez que ela nunca se tornou permitida para consumo e portanto não é suscetível à impureza dos alimentos.

A Guemará levanta outra objeção de uma mishná (Keritot 23b) à opinião de Rav Ashi de que, no que diz respeito à suscetibilidade à impureza de alimentos, o sangue que está pronto para ser aspergido não é considerado como se já tivesse sido aspergido: Com relação a alguém que traz uma oferta pela culpa provisória para ser sacrificada, porque não tem certeza se cometeu um pecado que exige uma oferta pelo pecado (ver Levítico 5:17–19), e mais tarde torna-se conhecido por ele que não pecou, o status da oferta é o seguinte: Se se tornou conhecido a ele que não havia pecado antes de a oferta ser abatida, o carneiro consagrado deve sair e pastar no rebanho como um animal não sagrado, pois a consagração foi realizada por engano. Esta é a declaração de Rabbi Meir. E os Rabinos dizem