a carne de um boi apedrejado, uma novilha de pescoço quebrado, as aves sacrificadas por um leproso (ver Levítico 14:4–7), um jumento primogênito cujo pescoço foi quebrado, e carne cozida junto com leite, todos são suscetíveis à impureza ritual dos alimentos, apesar do fato de serem proibidos para consumo.

Rabi Shimon diz: Nenhum deles é suscetível à impureza ritual dos alimentos, pois todos são itens dos quais é proibido obter benefício, e, portanto, não são considerados alimento. E Rabi Shimon concede com relação à carne cozida junto com leite que ela é suscetível à impureza ritual dos alimentos, pois ela, isto é, tanto a carne quanto o leite, teve um momento em que era adequada para consumo antes de se tornar proibida.

E Rav Asi disse que o rabino Yoḥanan disse: Qual é a razão da opinião de rabino Shimon de que um item do qual é proibido obter benefício não está sujeito à impureza de alimentos? É porque está declarado: “Todo alimento que pode ser comido [ha’okhel asher ye’akhel], sobre o qual vier água, ficará impuro” (Levítico 11:34). A redundância na expressão “alimento que pode ser comido” indica que especificamente alimento que você é capaz de dar de comer a outros, neste caso, gentios, é denominado alimento para os propósitos de suscetibilidade à impureza de alimentos, mas alimento que você não é capaz de dar de comer a outros não é denominado alimento. Portanto, itens dos quais é proibido obter benefício e que, portanto, é proibido dar de comer a outros não são considerados alimento nesse contexto.

Rabi Oshaya explica como isso pode ser aplicado a piggul: Uma oferta de farinha que alguém tornou piggul também é alimento que você não pode dar de comer a outros, pois é proibido obter benefício dela. Consequentemente, ela não está suscetível à impureza ritual dos alimentos segundo Rabi Shimon.

A Guemará pergunta: Se é assim, por que ele não também deduz que a carne cozida no leite é suscetível à impureza porque é alimento que você pode dar a outros, já que Rabi Shimon sustenta que é permitido obter benefício de carne e leite cozidos juntos?

Como é ensinado em uma baraita: Rabi Shimon ben Yehuda diz em nome de Rabi Shimon: Com relação à carne cozida no leite, comê-la é proibido e obter benefício dela é permitido, como está declarado: “Pois tu és um povo santo ao Senhor teu Deus; não cozinharás um cabrito no leite de sua mãe” (Deuteronômio 14:21). E em outro lugar o versículo declara: “E sereis homens santos para Mim; portanto não comereis nenhuma carne dilacerada por animais [tereifa] no campo” (Êxodo 22:30). Assim como ali, com relação a um animal dilacerado por animais, que é proibido como tereifa, isto é, um animal que possui um ferimento que fará com que morra dentro de doze meses, comê-lo é proibido, mas obter benefício dele é permitido, assim também aqui, com relação à carne cozida no leite, onde também se menciona ser um povo santo, comê-la é proibido, mas obter benefício dela é permitido.

A Guemará responde: A baraita que cita a opinião de Rabi Shimon apresenta uma razão pela qual carne cozida no leite é suscetível à impureza e acrescenta outra. Uma razão é que isso é alimento que você pode dar a outros. Portanto, isso é chamado de alimento para o propósito de ser suscetível à impureza. E outra razão é que mesmo para ele, isto é, um judeu, embora atualmente seja proibido comer o leite e a carne, houve um tempo em que cada um era adequado para ser comido, isto é, antes de serem cozidos juntos; portanto, eles permanecem suscetíveis à impureza.

A Guemará levanta uma objeção à opinião de Rabi Oshaya a partir de uma baraita: Rabi Shimon diz que há um caso de sobra de uma oferenda que está sujeita à impureza ritual dos alimentos, mas há também um caso de sobra de uma oferenda que não está sujeita à impureza dos alimentos.

Como assim? Se foi deixado durante a noite antes da aspersão do sangue sobre o altar, não está sujeito à impureza ritual dos alimentos, pois nunca se tornou próprio para consumo. Mas se foi deixado durante a noite depois da aspersão do sangue, está sujeito à impureza ritual dos alimentos, pois desde depois da aspersão do sangue até ser deixado durante a noite, estava próprio para consumo.

A baraita continua: E com relação a piggul, tanto nos casos de ofertas da ordem mais sagrada quanto nos casos de ofertas de santidade menor, a carne da oferta não está sujeita à impureza de alimento. Isso ocorre porque ela foi tornada proibida para consumo no início do rito sacrificial e nunca esteve apta para consumo. Se o sacerdote tornou uma oferta de farinha piggul, ela está sujeita à impureza de alimento, pois houve um período em que era aceitável, isto é, quando ainda era farinha antes de ser consagrada como oferta de farinha. Essa decisão contradiz o entendimento de Rabi Oshaya de que, segundo Rabi Shimon, uma oferta de farinha que se tornou piggul não está sujeita à impureza de alimento.

A Guemará responde: Isso não é difícil, pois aqui, na baraita em que Rabi Shimon decidiu que a oferta de farinha que se tornou piggul é suscetível à impureza de alimentos, trata-se de um caso em que houve um momento em que ela estava apta para consumo. Lá, onde ela não é suscetível à impureza de alimentos, trata-se de um caso em que não houve um momento em que ela estava apta para consumo.

A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias em que não houve um momento em que isso estivesse apto para consumo? Antes de a farinha ser consagrada como oferta de farinha, certamente era permitida para consumo. A Guemará responde: Isso ocorreria quando ele consagrou o trigo enquanto ainda estava preso ao solo e, portanto, ainda não estava suscetível à impureza. Uma vez colhido, já estava proibido para consumo.

A Guemará levanta uma dificuldade: A farinha ainda pode ter tido um momento em que era adequada. Que ele a resgate antes de ser colocada em um utensílio de serviço. Por que ela é considerada como não tendo tido um momento em que era adequada para consumo? A Guemará qualifica a questão: Esta distinção, entre farinha que veio de trigo que foi consagrado antes de ser colhido e trigo ou farinha que foi consagrado em um momento posterior, se resolve bem de acordo com esta versão de aquilo que Rabi Oshaya disse: Ofertas de farinha e libações impuras que não foram consagradas em um utensílio de serviço são resgatadas; se estiverem puras, não são resgatadas. Assim, fica bem entendido que a farinha não teve um momento em que era adequada para consumo quando veio de trigo que foi consagrado antes de ser colhido. Não podia ser resgatada e tornada adequada para consumo.

Mas, de acordo com esta versão do que o rabino Oshaya disse: Até mesmo ofertas de farinha e libações puras são resgatadas, permanece a possibilidade de deixá-lo resgatar a oferta de farinha enquanto ela está pura e antes de ser consagrada em um vaso de serviço. Portanto, deve ser considerada como tendo um momento em que está apta para consumo.

A Gemara responde: Em todo caso, agora ele não o resgatou. Portanto, não é considerado como tendo tido um momento em que estava apto para consumo.

A Guemará pergunta: Como a farinha pode ser considerada como não tendo um momento em que está apta para consumo apenas porque ele não a resgatou, embora pudesse tê-la resgatado? Pois, em um caso em que se ele quiser, ele pode resgatá-la, acaso não atribuímos a Rabi Shimon a afirmação de que, para qualquer item que esteja destinado a resgate, ele é como se já estivesse resgatado?

A Guemará cita uma fonte para essa afirmação: Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Shimon diz: Uma novilha vermelha, mesmo que tenha sido abatida e, portanto, seja proibido obter benefício dela, está sujeita à impureza ritual dos alimentos, pois houve um momento em que ela estava apta. E Reish Lakish disse, explicando como é possível derivar desta halakha que qualquer item que possa ser resgatado é considerado como se já tivesse sido resgatado: Rabi Shimon diria que uma novilha vermelha é resgatada com dinheiro mesmo quando já foi abatida e colocada sobre sua pira em preparação para ser queimada. Se assim for, uma oferta de farinha que possa ser resgatada também deve ser considerada apta para consumo, pois é considerada como se já tivesse sido resgatada.

A Guemará responde: Como podem esses casos ser comparados? É verdade que, no que diz respeito à novilha vermelha, ela é considerada um item que está destinado a ser resgatado, pois, se ele encontrasse outro animal melhor do que ela, há uma mitzvá de resgatar o primeiro e comprar o melhor com o dinheiro. Mas há uma mitzvá de resgatar estas ofertas de farinha?

A Guemará questiona: Mas há um caso em que a carne sacrificial permaneceu durante a noite antes da aspersão do sangue ocorrer, em que havia uma mitzvá de aspergir o sangue no dia anterior, e se ele quisesse, ele poderia ter aspergido o sangue, e a oferenda não teria sido desqualificada. E, ainda assim, Rabi Shimon ensina na baraitaque a carne sacrificial que permaneceu durante a noite não é suscetível à impureza ritual dos alimentos, embora devesse ter sido considerada apta para consumo no dia em que a oferenda foi abatida, pois o sangue estava destinado a ser aspergido e havia uma mitzvá de aspergi-lo.

A Guemará responde: Aqui, estamos tratando de um caso em que não havia tempo suficiente restante no dia para aspergir o sangue, pois a oferenda foi abatida perto do pôr do sol. Portanto, o sangue não estava em condição de ser aspergido, e a carne, por isso, nunca esteve apta para consumo.

A Guemará pergunta: Mas, em um caso em que a oferenda foi abatida quando havia tempo suficiente restante no dia para aspergir o sangue, qual seria então a halakha segundo Rabi Shimon? A carne deixada durante a noite estaria suscetível à impureza ritual dos alimentos?

Se assim for, em vez de o Rabino Shimon ensinar o seguinte: Carne sacrificial que ficou durante a noite antes de o sangue ser aspergido não está suscetível à impureza ritual de alimentos, mas se ficou durante a noite depois da aspersão do sangue, ela está suscetível à impureza ritual de alimentos, em vez disso, que ele faça uma distinção dentro do próprio caso: Em que caso se diz esta afirmação? Quando a carne sacrificial deixada durante a noite sem que o sangue da oferta tenha sido aspergido não está suscetível à impureza ritual de alimentos? É num caso em que não havia tempo suficiente restante no dia para aspergir o sangue; mas se havia tempo suficiente restante no dia para aspergir o sangue, ela está suscetível à impureza ritual de alimentos.

A Guemará responde: É isso de fato que ele está dizendo na baraita, que, se a oferenda foi deixada durante a noite antes de estar disponível para aspersão, isto é, se foi abatida tão tarde no dia que não restou tempo para aspergir o sangue, ela não está suscetível à impureza ritual dos alimentos. Em contraste, se foi deixada durante a noite depois de estar disponível para aspersão, isto é, ainda havia tempo para aspergir o sangue, então ela está suscetível à impureza ritual dos alimentos.

A Guemará pergunta: Será que Rabi Shimon de fato sustenta que um item que está destinado a ser resgatado é tratado como se já tivesse sido resgatado e, portanto, é considerado como tendo tido um momento em que era apto, mesmo que nunca tenha sido realmente resgatado? Mas não é assim que, quando alguém torna piggul tanto ofertas da ordem mais sagrada quanto ofertas de santidade menor, havia uma mitzvá de aspergir o sangue depois que a oferta foi abatida,