se um rito realizado durante a noite que precede seu tempo designado não é considerado um rito cujo tempo ainda não chegou, então quando a noite chega, isto é, o crepúsculo da véspera de Shabat, a disposição dos pães que permanecem sobre a Mesa deve ser consagrada e subsequentemente desqualificada por permanecer durante a noite. Rava diz: A mishná está se referindo a um caso em que o sacerdote removeu os pães da proposição da Mesa antes do anoitecer na véspera de Shabat para impedir sua consagração, e os arrumou novamente no dia seguinte.

Mar Zutra, e alguns dizem Rav Ashi, disse: Mesmo se você disser que a mishná está se referindo a um caso em que alguém não removeu os pães da proposição antes do anoitecer, os pães não são consagrados pela Mesa. Uma vez que o sacerdote arranjou os pães da proposição em um momento que não estava de acordo com o procedimento ditado por sua mitzvá, considera-se como se um macaco tivesse arranjado os pães da proposição, e eles não são consagrados pela Mesa.

MISHNÁ:Os dois pães que são trazidos em Shavuot são comidos pelos sacerdotes não menos que dois dias e não mais que três dias depois de terem sido assados. Como assim? Eles são geralmente assados na véspera do festival de Shavuot e são comidos no dia da Festa, que é no segundo dia. Se a Festa ocorre após o Shabat, no domingo, os pães são assados na sexta-feira, caso em que são comidos no terceiro dia.

O pão da proposição é comido não menos que nove dias e não mais que onze dias depois de ser assado. Como assim? Ele é geralmente assado na véspera do Shabat e comido no Shabat seguinte, o que ocorre no nono dia. Se um Festival ocorre na véspera do Shabat, o pão da proposição é assado na véspera do Festival, na quinta-feira, caso em que ele é comido no décimo dia.

Se os dois dias festivos de Rosh HaShana ocorrem na quinta-feira e na sexta-feira, o pão da proposição é assado na quarta-feira, caso em que é comido no décimo primeiro dia. E isso ocorre porque a preparação dos dois pães e do pão da proposição não prevalece nem sobre o Shabat nem sobre um Festival. Rabban Shimon ben Gamliel diz em nome de Rabbi Shimon, filho do vice Sumo Sacerdote: Sua preparação prevalece sobre um Festival, mas não prevalece sobre o dia de jejum de Yom Kippur.

GEMARA:Ravina disse: De acordo com a opinião daquele que diz que ofertas de voto e ofertas voluntárias não podem ser sacrificadas em um Festival, não diga que elas são aptas para serem sacrificadas em um Festival pela lei da Torah e que foram os Sábios que decretaram que não podem ser sacrificadas. Os Sábios poderiam ter emitido tal decreto para que a pessoa não adiasse o sacrifício de suas ofertas até subir a Jerusalém para o Festival. Em vez disso, ofertas de voto e ofertas voluntárias são inadequadas para serem sacrificadas em um Festival também pela lei da Torah.

Ravina explica que isso pode ser inferido da mishná, pois a oferta dos dois pães é uma obrigação do dia de Shavuot. Portanto, não é possível dizer que os Sábios decretaram que eles não podem ser preparados no Festival para que não se atrase a sua oferta. E, ainda assim, a mishná ensina que assar e preparar os dois pães não prevalece nem sobre o Shabat nem sobre um Festival. Com muito mais razão, ofertas votivas e ofertas voluntárias, que não precisam ser sacrificadas especificamente em um Festival, não podem ser sacrificadas em um Festival pela lei da Torah.

MISHNÁ: No que diz respeito à flor de farinha para ofertas de cereais ou ao vinho para libações que se tornaram ritualmente impuros, enquanto ainda não tiverem sido consagrados em um vaso de serviço e assumido santidade inerente, seu resgate é possível. Se forem resgatados, sua santidade será transferida para o dinheiro do resgate. Uma vez que tenham sido consagrados em um vaso de serviço e tenham assumido santidade inerente, seu resgate não é mais possível, e eles são queimados como quaisquer outras ofertas que se tornaram ritualmente impuras.

Com relação a aves, madeira para o altar, incenso e vasos de serviço, uma vez que se tornaram ritualmente impuros, não têm possibilidade de redenção, pois a redenção de itens consagrados para o altar foi declarada apenas com relação a um animal consagrado que desenvolveu um defeito, e não com relação a outros itens consagrados.

GEMARA: De acordo com a mishná, ofertas de farinha e libações impuras podem ser resgatadas contanto que ainda não tenham sido colocadas em um utensílio de serviço. Shmuel diz: Mesmo que estejam ritualmente puras, elas também podem ser resgatadas. Qual é a razão disso? Enquanto não tiverem sido consagradas em um utensílio de serviço, elas possuem santidade que reside apenas em seu valor, e itens cuja santidade reside apenas em seu valor podem ser resgatados.

A Guemará pergunta: Mas não aprendemos na mishná: As ofertas de farinha e as libações que se tornaram ritualmente impuras são resgatadas? A Guemará responde: O mesmo é verdadeiro mesmo que não tivessem se tornado ritualmente impuras. E o tanna menciona um caso em que se tornaram ritualmente impuras já que ele quer ensinar a cláusula final, que declara: Uma vez que foram consagradas em um vaso de serviço e assumiram santidade inerente, não têm possibilidade de resgate, significando que mesmo quando se tornaram ritualmente impuras e estão desqualificadas para uso como oferta, ainda não têm possibilidade de resgate. Portanto, o tanna também ensinou a primeira cláusula: Que se tornaram ritualmente impuras antes de serem consagradas em um vaso de serviço.

Com relação à farinha ou ao óleo que foram consagrados em um vaso de serviço, a Guemará pergunta: Não é óbvio que eles não são resgatados, pois eles estão consagrados com santidade inerente?

A Guemará responde: Era necessário declarar que itens consagrados em um utensílio de serviço não podem ser resgatados, pois poderia ocorrer-lhe dizer: Já que um animal com defeito é chamado impuro, como a Guemará explicará em breve, essa analogia poderia ser invertida e um animal impuro poderia também ter um status semelhante ao de um animal com defeito. E, assim como no caso de um animal com defeito, mesmo que ele esteja consagrado com santidade inerente, quando desenvolve um defeito ele é resgatado, assim também estes itens impuros discutidos na mishná também podem ser resgatados apesar de possuírem santidade inerente. Portanto, o tanna nos ensina que não é nesse contexto que o Misericordioso chamou um animal com defeito de “impuro”.