וְעוֹד, דְּקָתָנֵי סֵיפָא: לָן דָּמָהּ, אַף עַל פִּי שֶׁחָזַר וּזְרָקוֹ – מוֹעֲלִין בּוֹ.
E além disso, pode-se citar prova para a opinião de Rav Giddel a partir daquela baraita, pois a cláusula final da baraita ensina: Se seu sangue foi deixado durante a noite em vez de ser aspergido sobre o altar no dia em que foi abatido, ainda que o sacerdote o tenha aspergido depois no dia seguinte, ainda assim, quem obtém benefício dele é responsável por uso indevido de propriedade consagrada.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא בְּחַטָּאת – שַׁפִּיר.
A Guemará analisa esta declaração da baraita: Concedido, se você disser que a baraita está se referindo a uma oferta pelo pecado, então isso está bem. Como o sangue foi desqualificado para aspersão por ter permanecido durante a noite, ele não se torna permitido aos sacerdotes mesmo depois que o sangue é aspergido e, portanto, está sujeito às halakhot de uso indevido. Mas se o sangue não tivesse permanecido durante a noite, a oferta não estaria sujeita às halakhot de uso indevido, pois a aspersão teria removido a oferta pelo pecado dessa categoria devido ao fato de que ela se tornou permitida aos sacerdotes.
אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ בְּעוֹלָה – צְרִיכָא לְמֵימַר?
Mas se você disser que a baraita está se referindo a um holocausto, é necessário dizer que ele ainda está sujeito às halakhot de uso indevido? Um holocausto permanece sujeito às halakhot de uso indevido mesmo que o sangue não tenha sido deixado durante a noite e a aspersão tenha sido realizada corretamente, pois ele nunca se torna permitido aos sacerdotes.
סֵיפָא וַדַּאי מְסַיַּיע לֵיהּ. רֵישָׁא, מַאי? הוֹאִיל וּמְסַיַּיע לֵיהּ סֵיפָא, מְסַיַּיע לֵיהּ נָמֵי רֵישָׁא?
A Guemará comenta: A cláusula final da baraita certamente apoia a opinião de Rav Giddel, pois mostra claramente que uma aspersão inválida não remove uma oferenda de estar sujeita às halakhot de uso indevido. Mas com relação à primeira cláusula da baraita, o que ela ensina a respeito da opinião de Rav Giddel? É razoável dizer que, já que a cláusula final da baraita apoia a opinião de Rav Giddel, a cláusula anterior, que afirma que piggul está sempre sujeito às halakhot de uso indevido, também apoia a sua opinião?
סֵיפָא לָאו וַדַּאי מְסַיַּיע לֵיהּ: מַאי שְׁנָא הֲלָנָה – דְּקָעָבֵיד בְּיָדַיִם, לָא מַהְנֵי זְרִיקָה לְאַפּוֹקֵי מִידֵי מְעִילָה.
A Gemara rejeita esta sugestão: não é sequer certo que a cláusula posterior sustente Rav Giddel, pois é possível que, embora a aspersão do sangue que ficou durante a noite não remova uma oferenda de estar sujeita às halakhot de uso indevido, ainda assim a aspersão após piggul de fato o faça. A Gemara esclarece: Qual é a diferença entre os dois casos? A diferença diz respeito a deixar o sangue durante a noite, o que é realizado em relação a uma ação, isto é, o sacerdote deixou de agir da maneira apropriada; a aspersão do sangue não é eficaz para remover a oferenda do status de estar sujeita às halakhot de uso indevido.
מַחְשָׁבָה – לָא קָא עָבֵיד בְּיָדַיִם, מַהְנֵי לֵיהּ זְרִיקָה לְאַפּוֹקֵי מִידֵי מְעִילָה.
Em contraste, no caso da aspersão após piggul, em que a desqualificação é meramente uma função da intenção, que não é realizada em relação a uma ação, talvez a aspersão do sangue seja eficaz para remover a oferta do status de estar sujeita às halakhot de uso indevido.
לֵימָא הָא מְסַיַּיע לֵיהּ: הַפִּיגּוּל בְּקׇדְשֵׁי קָדָשִׁים – מוֹעֲלִין בּוֹ. לָאו אַף עַל גַּב דְּזָרַק וּמְסַיַּיע לֵיהּ! לָא, דְּלֹא זָרַק.
A Guemará sugere: Digamos que estabaraitaapoia a opinião de Rav Giddel: Com relação a uma oferenda da ordem mais sagrada que é piggul, aquele que obtém benefício dela é passível de uso indevido de propriedade consagrada. Isso não significa que ela está sujeita às halakhot de uso indevido mesmo que o sacerdote tenha aspergido seu sangue, e, se assim for, esta baraitaapoia a opinião de Rav Giddel? A Guemará rejeita essa sugestão: Não, não se pode citar uma prova desta baraita, pois é possível que ela esteja se referindo a um caso em que o sacerdote ainda não aspergiu o sangue.
אֲבָל זָרַק, מַאי? הָכִי נָמֵי דְּאֵין מוֹעֲלִין בּוֹ? אַמַּאי קָתָנֵי סֵיפָא: בְּקָדָשִׁים קַלִּים – אֵין מוֹעֲלִין בּוֹ?
A Guemará pergunta: Mas, se é assim, qual, então, é a halakha se o sacerdote aspergiu o sangue? A halakha é de fato que não se está sujeito por uso indevido dele? Se assim for, por que se ensina na cláusula final da baraita: Ao contrário de uma oferta da ordem mais sagrada, no caso de uma oferta de santidade menor, quem obtém benefício dela não está sujeito a uso indevido de propriedade consagrada?
לִיפְלוֹג בְּרֵישָׁא, וְלִיתְנֵי: לִפְנֵי זְרִיקָה – מוֹעֲלִין בּוֹ, לְאַחַר זְרִיקָה – אֵין מוֹעֲלִין בּוֹ! הָהוּא וַדַּאי מְסַיַּיע לֵיהּ.
A Guemará explica a dificuldade: Se há diferença entre o fato de o sacerdote ter ou não aspergido o sangue, que a baraita faça a distinção e ensine essa diferença na primeira cláusula, com relação ao caso das próprias ofertas da ordem mais sagrada, da seguinte forma: Antes da aspersão do sangue, a pessoa é passível por uso indevido da oferta, mas depois da aspersão do sangue ela não é passível por uso indevido dela. Não é necessário mencionar ofertas de santidade menor de modo algum. A Guemará conclui: Essa declaração na cláusula final da baraita certamente sustenta a opinião de Rav Giddel.
לֵימָא הוֹאִיל וּמְסַיַּיע לֵיהּ סֵיפָא מְסַיַּיע לֵיהּ נָמֵי רֵישָׁא? קָדָשִׁים קַלִּים – פְּסִיקָא לֵיהּ, הָכָא – לָא פְּסִיקָא לֵיהּ.
A Guemará sugere: Devemos dizer que, uma vez que a cláusula final sustenta a opinião de Rav Giddel, a primeira cláusula também sustenta a sua opinião? A Guemará responde novamente que mesmo a cláusula final não sustenta necessariamente a opinião de Rav Giddel, pois pode-se explicar que a razão pela qual a baraita distingue entre oferendas da ordem mais sagrada e oferendas de santidade menor, em vez de apresentar uma distinção dentro da própria categoria das oferendas da ordem mais sagrada, é que o caso das oferendas de santidade menor é claro, isto é, todos os casos de oferendas de santidade menor que são piggul não estão sujeitos às halakhot de uso indevido. Em contraste, aqui, no caso das oferendas da ordem mais sagrada, isso não é claro, pois há uma diferença dependendo da aspersão do sangue.
כְּלָל אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: כֹּל שֶׁהָיְתָה לָהּ שְׁעַת הֶיתֵּר לַכֹּהֲנִים – אֵין מוֹעֲלִין בָּהּ, וְכֹל שֶׁלֹּא הָיְתָה לָהּ שְׁעַת הֶיתֵּר לַכֹּהֲנִים – מוֹעֲלִין בָּהּ.
§ A mishná ensina que Rabi Yehoshua declarou um princípio com relação ao uso indevido de animais sacrificiais desqualificados: Com relação a qualquer animal sacrificial que teve um período de aptidão para os sacerdotes antes de ser desqualificado, a pessoa não é responsável por uso indevido dele. O uso indevido aplica-se fundamentalmente a itens consagrados a Deus, que não são permitidos para consumo humano de modo algum. Uma vez que a oferenda foi permitida para consumo pelos sacerdotes, ela já não se enquadra mais nessa categoria. E com relação a qualquer animal sacrificial que não teve um período de aptidão para os sacerdotes antes de ser desqualificado, a pessoa é responsável por uso indevido dele, pois permaneceu consagrado a Deus durante todo o tempo.
אֵיזוֹהִי שֶׁהָיְתָה לָהּ שְׁעַת הֶיתֵּר לַכֹּהֲנִים? שֶׁלָּנָה, וְשֶׁנִּטְמֵאת, וְשֶׁיָּצָאת.
A mishná esclarece: Qual é o animal sacrificial que teve um período de aptidão para os sacerdotes? Essa categoria inclui um animal sacrificial cuja carne permaneceu durante a noite depois de ter sido sacrificado adequadamente e, portanto, foi desqualificado como notar, e um animal que foi desqualificado quando se tornou ritualmente impuro depois de ter sido sacrificado adequadamente, e um animal que saiu do pátio do Templo depois de ter sido sacrificado adequadamente e, por isso, foi desqualificado. Todas essas desqualificações ocorreram depois que o consumo da carne sacrificial foi permitido, e, portanto, quem obtém benefício dessas oferendas não é responsável por uso indevido.
וְאֵיזוֹהִי שֶׁלֹּא הָיְתָה לָהּ שְׁעַת הֶיתֵּר לַכֹּהֲנִים? שֶׁנִּשְׁחֲטָה חוּץ לִזְמַנָּהּ, וְחוּץ לִמְקוֹמָהּ, וְשֶׁקִּבְּלוּ פְּסוּלִין וְזָרְקוּ אֶת דָּמָהּ.
E qual é o animal sacrificial que não teve um período de aptidão para os sacerdotes? É um animal sacrificial que foi abatido com a intenção de dele participar, ou de aspergir seu sangue, ou de sacrificar suas porções sacrificiais além do seu tempo designado, ou fora da sua área designada, ou um animal cujo sangue foi coletado e aspergido por aqueles inaptos para o serviço do Templo. Todas essas desqualificações ocorreram antes que o consumo da carne sacrificial fosse permitido por meio da aspersão do sangue. Portanto, essas ofertas permanecem consagradas a Deus, e a pessoa é passível de uso indevido se obtiver benefício delas.
אֲמַר לֵיהּ בַּר קַפָּרָא לְבַר פְּדָת: בֶּן אֲחוֹתִי, רְאֵה מָה אַתָּה שׁוֹאֲלֵנִי לְמָחָר בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ: הֶיתֵּר שְׁחִיטָה שָׁנִינוּ,
Com relação a este assunto, a Guemará relata que bar Kappara disse a bar Pedat: Filho da minha irmã, examine o tema da questão que você me fará amanhã na casa de estudo. A questão envolvia a interpretação da declaração de Rabbi Yehoshua: Qualquer animal sacrificial que teve um período de aptidão para os sacerdotes. Era a aptidão de abate que aprendemos, isto é, desde que tenha sido abatido adequadamente, mesmo que a oferenda tenha sido posteriormente desqualificada, ela não está mais sujeita às halakhot de uso indevido.