MISHNÁ: No que diz respeito às raízes da árvore não consagrada de uma pessoa comum que entram em terreno consagrado, e às raízes de uma árvore consagrada que entram no terreno não consagrado de uma pessoa comum, não se pode obter benefício delas a priori, mas, se alguém obteve benefício delas, não é responsável por seu uso indevido sagrado. No que diz respeito à água de uma nascente que corre em um campo não consagrado, mas que sai de esse campo e corre para um campo consagrado, quando ela está no campo consagrado, não se pode obter benefício dela a priori, mas, se alguém obteve benefício dela, não é responsável por seu uso indevido sagrado. Quando a nascente sai para fora do campo consagrado, pode-se obter benefício da água.

Com relação à água que foi retirada da piscina de Siloé para dentro do jarro de ouro, que não foi consagrado como vaso de serviço, para levá-la ao altar para libação na festa de Sucot, não se pode tirar proveito da água a priori, pois ela foi retirada para uso no serviço do Templo. Mas se alguém tirou proveito dela, não é responsável por seu uso indevido sacro, já que ela não foi consagrada em um vaso de serviço. Uma vez que se coloca a água do jarro para libação no frasco, que é um vaso de serviço, a água é consagrada e ele é responsável por fazer uso indevido da água.

Com relação aos ramos de salgueiro que são colocados aos lados do altar na festa de Sucot, antes de sua colocação não se pode obter benefício deles a priori, mas se alguém obteve benefício deles, não é responsável por seu uso indevido. Após sua colocação, sua mitzvá já foi cumprida e, portanto, nesse momento pode-se obter benefício dos ramos de salgueiro a priori. Rabi Elazar, filho de Rabi Tzadok, diz: Os anciãos costumavam obter benefício dos ramos de salgueiro mesmo antes de sua colocação aos lados do altar, cortando pequenos ramos para uso em seu lulav, no cumprimento da mitzvá das quatro espécies.

GEMARA:Reish Lakish diz: Quando a mishná ensina que não se é responsável por uso indevido da água no jarro de ouro que aguarda uso como libação, isso significa que não se é responsável pelo uso indevido de toda a água no jarro, se ele contivesse mais de três log. Mas é-se responsável pelo uso indevido dos três log necessários para a libação.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas a cláusula final da mishná ensina que, uma vez que alguém colocou a água do jarro no frasco, ele é responsável por uso indevido da água. Pode-se concluir por inferência que, no caso tratado na primeira cláusula da mishná, em que a água ainda está no jarro, a pessoa não é responsável por uso indevido em todas as circunstâncias, mesmo se o jarro contiver apenas os necessários três log. Isso aparentemente contradiz a declaração de Reish Lakish.

A Gemara responde: Antes, se uma qualificação foi declarada nesta questão, ela foi declarada com relação à cláusula final da mishná, que ensina que, uma vez que a água é colocada no frasco, a pessoa é responsável por uso indevido da água. A qualificação é a seguinte: Reish Lakish diz que a pessoa é responsável por seu uso indevido somente se o frasco contiver exatamente três log de água, que é a quantidade necessária para a mitzvá. Mas, se houver mais de três log, a pessoa não é responsável pelo uso indevido de nenhuma da água, pois ela não está consagrada de modo algum.

E Rabi Yoḥanan discorda e diz: Mesmo que o frasco contivesse mais de três log de água, a pessoa é responsável por fazer uso indevido de qualquer parte da água. Ele sustenta que não há medida fixa para a água usada na libação, e portanto toda a água é consagrada para a mitzvá. A Guemará pergunta: Isso quer dizer que Reish Lakish sustenta que há uma medida máxima para a água usada na libação? Mas não aprendemos em uma mishná (Zevaḥim 110b), que trata da responsabilidade por oferecer sacrifícios fora do Templo, que Rabi Eliezer, ou Rabi Elazar, diz: Aquele que derrama, como libação, água consagrada para a libação da festividade de Sucot, durante a festividade, fora do pátio, é passível de receber caret, assim como se tivesse sacrificado fora do Templo.

A Guemará continua: E Rabi Yoḥanan diz em nome de Rabi Menaḥem Yodafa: Rabi Elazar diz que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Akiva, seu mestre, que interpreta um versículo que trata das oferendas da festividade de Sucot: “Além do holocausto diário, sua oferta de farinha e suas libações” (Números 29:31), da seguinte forma: A forma plural indica que o versículo está falando de dois tipos de libações: Uma é a libação de água, exclusiva da festividade de Sucot, e a outra é a libação de vinho, que sempre acompanha a oferenda diária.

E Reish Lakish disse a Rabbi Yoḥanan: Se Rabbi Elazar deriva a obrigação da libação de água por meio da derivação ensinada por Rabbi Akiva, e é por isso que ele decide que aquele que a derrama como libação fora do pátio é passível, então ele deveria equiparar as libações de vinho e água, da seguinte forma: Assim como com relação ao vinho a medida para a mitzvá é três log, assim também aqui, no caso da água, a medida para a mitzvá deveria ser três log. Pode-se concluir por inferência desta declaração que Reish Lakish ele próprio sustenta que não há medida para a água usada na libação. A Guemará responde: Na verdade, Reish Lakish sustenta que há uma medida para a água, mas ele formulou sua pergunta de acordo com a explicação de Rabbi Menaḥem Yodafa, citada por Rabbi Yoḥanan.

MISHNÁ: No que diz respeito a um ninho de pássaro que está no topo de uma árvore consagrada, não se pode obter benefício dele a priori, mas, se alguém obteve benefício dele, não é responsável por seu uso indevido sagrado. Para adquirir um ninho de pássaro que está no topo de uma árvore adorada como idolatria, da qual não se pode obter benefício nem mesmo subindo nela, deve-se desalojar o ninho de seu lugar golpeando-o com uma vara. No caso de alguém que consagra sua floresta, ele é responsável pelo uso indevido de tudo em toda a floresta.