וְאִם עַד שֶׁלֹּא כִּיפְּרוּ הַבְּעָלִים – תִּרְעֶה עַד שֶׁתִּסְתָּאֵב, וְתִמָּכֵר וְיִקְחוּ בְּדָמֶיהָ אַחֶרֶת. וְעוֹשֶׂה תְּמוּרָה, וּמוֹעֲלִין בָּהּ.
E se o animal cujo ano passou foi encontrado antes que o proprietário obtivesse expiação, o animal encontrado pastará até ficar com defeito [shetista’ev], momento em que não poderá ser sacrificado; e será vendido e o proprietário comprará outro animal com o dinheiro recebido de sua venda. O animal que foi encontrado com defeito pode ser vendido imediatamente, e o proprietário comprará outro animal com o dinheiro recebido de sua venda. Em ambos os casos, o animal torna um animal não sagrado trocado por ele um substituto, e quem obtém benefício dele é responsável por uso indevido dele.
גְּמָ׳ מַאי שְׁנָא רֵישָׁא דְּלָא קָא מִיפַּלְגִי, וּמַאי שְׁנָא סֵיפָא דְּקָא מִיפַּלְגִי?
GUEMARÁ: A mishná primeiro reúne três casos de ofertas pelo pecado que são deixadas para morrer, após o que discute os outros dois como outro grupo. A Guemará pergunta: O que é diferente nos três casos da primeira cláusula, que a mishná não distingue entre se o proprietário já obteve expiação ou não, e o que é diferente na cláusula final, que a mishná faz distinção entre casos em que o proprietário obteve expiação e casos em que não obteve?
רֵישָׁא – פְּסִיקָא לֵיהּ, סֵיפָא – לָא פְּסִיקָא לֵיהּ.
A Guemará responde: Os três casos de ofertas pelo pecado discutidos na primeira cláusula são absolutos, isto é, a halakha é a mesma, quer o proprietário já tenha obtido expiação, quer não. Em contraste, os casos das outras duas ofertas pelo pecado discutidos na última cláusula não são absolutos, pois seu status depende de seu proprietário ter ou não obtido expiação por meio de outra oferta.
הָא תְּנָא לֵיהּ גַּבֵּי תְּמוּרָה! תְּנָא הָתָם מִשּׁוּם תְּמוּרָה, תְּנָא הָכָא מִשּׁוּם מְעִילָה.
A Guemará pergunta: Será que não a Mishná ensinou esta mesma halakha literalmente em conexão com o tema de substituição, no tratado Temurá (21b)? Por que isso é repetido aqui? A Guemará responde: Isso é ensinado lá, em Temurá, porque ela discute as halakhot de substituição, e é ensinado novamente aqui no tratado Me’iláporque ela discute as halakhot de uso indevido.
מַתְנִי׳ הַמַּפְרִישׁ מָעוֹת לִנְזִירוּתוֹ – לֹא נֶהֱנִין וְלֹא מוֹעֲלִין, מִפְּנֵי שֶׁהֵן רְאוּיִן לָבֹא כּוּלָּן שְׁלָמִים.
MISHNÁ: No caso de um nazireu que designou dinheiro para as três oferendas que ele é obrigado a trazer ao completar seu nazireado, uma oferenda pelo pecado, uma oferenda queimada e uma oferenda de paz, mas ele não especificou qual dinheiro foi designado para qual oferenda, já que não está claro para que o dinheiro se destina, não se pode obter benefício do dinheiro a priori, mas se ele obteve benefício do dinheiro, não é responsável por seu uso indevido sacro. Isso se deve ao fato de que todo o dinheiro é adequado para a compra da oferenda de paz, pela qual alguém só é responsável por uso indevido sacro depois que seu sangue é aspergido, e portanto não há responsabilidade por seu uso indevido sacro.
מֵת וְהָיוּ לוֹ מָעוֹת סְתוּמִין – יִפְּלוּ לִנְדָבָה. מָעוֹת מְפוֹרָשִׁים, דְּמֵי חַטָּאת – יֵלְכוּ לְיָם הַמֶּלַח, לֹא נֶהֱנִין וְלֹא מוֹעֲלִין.
Se o nazireu morreu e tinha fundos não designados, ou seja, não especificou qual quantia era para cada uma das três ofertas, todo o dinheiro será destinado à compra de ofertas comunitárias voluntárias. Se o nazireu morreu e tinha dinheiro designado, o dinheiro designado para a compra da oferta pelo pecado irá para o Mar Morto para descarte, porque não se pode obter benefícioab initio do dinheiro de uma oferta pelo pecado cujo proprietário morreu. Mas, se não foi descartado, e alguém obteve benefício do dinheiro, ele não é responsável por seu uso indevido.
דְּמֵי עוֹלָה – יָבִיאוּ עוֹלָה, וּמוֹעֲלִין בָּהֶן. דְּמֵי שְׁלָמִים – יָבִיאוּ שְׁלָמִים, וְנֶאֱכָלִין לְיוֹם אֶחָד. וְאֵין טְעוּנִין לֶחֶם.
Com o dinheiro especificado para a compra do holocausto, deve-se trazer uma oferta de holocausto voluntária, e incorre-se em uso indevido dos fundos. Com o dinheiro especificado para a compra da oferta pacífica, deve-se trazer uma oferta pacífica voluntária. Embora seja uma oferta voluntária, aplicam-se as restrições da oferta pacífica do nazireado, e portanto ela é comida por um dia e naquela mesma noite, não os dois dias e uma noite padrão de uma oferta pacífica comum. E, ainda assim, a oferta pacífica não requer o oferecimento dos pães que acompanham a oferta pacífica do nazireado, como está escrito a respeito dos pães: “E os colocará sobre as mãos do nazireu” (Números 6:19), e neste caso o nazireu está morto.
גְּמָ׳ מַתְקֵיף לַהּ רֵישׁ לָקִישׁ: וְלִיתְנֵי נָמֵי: הַמַּפְרִישׁ מָעוֹת לְקִינִּים –
GEMARA: A mishná ensina que, se um nazireu designou dinheiro para as três oferendas que é obrigado a trazer ao completar seu nazireado, mas não especificou qual quantia foi designada para qual oferenda, quem obteve benefício do dinheiro não é responsável por seu uso indevido, pois todo o dinheiro é adequado para a compra da oferenda de paz. Reish Lakish objeta a isso: E que o tanna da mishná também ensine uma halakhá semelhante com relação a alguém que estava obrigado a trazer um par de aves como oferenda em um ritual de purificação, por exemplo, para um leproso ou uma mulher que deu à luz, e ele designou dinheiro para esses ninhos, isto é, as oferendas de aves, mas não especificou qual dinheiro era para a oferenda queimada e qual era para a oferenda pelo pecado.
לֹא נֶהֱנִין וְלֹא מוֹעֲלִין, מִפְּנֵי שֶׁהֵן רְאוּיִן לְהָבִיא תּוֹרִין שֶׁלֹּא הִגִּיעַ זְמַנָּן וּבְנֵי יוֹנָה שֶׁעָבַר זְמַנָּן!
Reish Lakish explica: Também aqui, o tanna poderia ter declarado que não se pode obter benefício do dinheiro ab initio, mas, se ele obteve benefício dele, não é responsável por seu uso indevido. Isso se dá porque todo o dinheiro é adequado para a compra de rolas cujo tempo de aptidão para o sacrifício ainda não chegou, pois elas só são adequadas para o sacrifício quando são mais velhas; ou de pombos cujo tempo de aptidão já passou, que só são adequados quando são jovens. Como estes não são adequados para serem sacrificados, não se é responsável por uso indevido.
אָמַר רָבָא: אָמְרָה תּוֹרָה בְּמָעוֹת סְתוּמִין: הָבֵא שְׁלָמִים, אָמְרָה תּוֹרָה: הָבֵא תּוֹרִין שֶׁלֹּא הִגִּיעַ זְמַנָּן? אֵינָן רְאוּיִין לַמִּזְבֵּחַ!
Rava diz em resposta: Esta halakha não está incluída na mishná, porque os dois casos não são comparáveis: No caso do dinheiro não designado, a Torá disse para trazer uma oferta de paz como uma das ofertas obrigatórias de um nazireu. Como qualquer parte do dinheiro pode ser usada para comprar a oferta de paz, não há responsabilidade por seu uso indevido. Em contraste, no caso de alguém que designou dinheiro para ofertas de aves, a Torá disse para usar esse dinheiro para trazer especificamente pombas cujo tempo de aptidão ainda não chegou? Tais aves não são adequadas para serem sacrificadas sobre o altar. Portanto, não se pode dizer que esse dinheiro se destina a um propósito que não acarreta responsabilidade por uso indevido.
מַתְנִי׳ רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: הַדָּם – קַל בַּתְּחִלָּה וְחָמוּר בְּסוֹפוֹ. נְסָכִין – חוֹמֶר בִּתְחִלָּתָן וְקַל בְּסוֹפָן.
MISHNÁ:Rabi Shimon diz: Com relação ao uso indevido do sangue das oferendas que deve ser aspergido sobre o altar, a halakha é leniente quanto ao status do sangue no início e rigorosa em sua conclusão. Com relação ao uso indevido do vinho das libações que acompanham as oferendas, a halakha é rigorosa quanto ao status do vinho no início delas e leniente em sua conclusão.
דָּם, בִּתְחִלָּתוֹ – אֵין מוֹעֲלִין. יָצָא לְנַחַל קִדְרוֹן – מוֹעֲלִין בּוֹ. נְסָכִין בִּתְחִלָּתָן – מוֹעֲלִין בָּהֶן. יָרְדוּ לַשִּׁיתִין – אֵין מוֹעֲלִין בָּהֶן.
A mishná explica: Com relação ao sangue, no seu início, antes de ser aspergido sobre o altar, não se é passível por uso indevido dele; mas, uma vez que o restante foi derramado sobre a base do altar e ele sai pelo canal que passa pelo Templo até o Vale do Kidron ao pé do Monte do Templo, passa-se a ser passível por uso indevido dele. Com relação às libações, no seu início, desde o momento em que foram consagradas, alguém é passível por uso indevido delas, mas, uma vez que elas tenham descido aos drenos construídos no altar e que se estendem sob ele, pelos quais as libações saíam do Templo, já não se é mais passível por uso indevido delas, pois sua mitzvá foi cumprida e, portanto, sua santidade cessou.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: מוֹעֲלִין בְּדָמִים, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין מוֹעֲלִין.
GEMARA: A Gemara cita uma baraita relacionada à decisão da mishná de que, uma vez que o restante do sangue saiu pelo canal que passa pelo Templo, a pessoa é responsável por seu uso indevido. Os Sábios ensinaram em uma baraita: Alguém é responsável pelo uso indevido do sangue das oferendas depois que ele saiu pelo canal que passa pelo Templo até o Vale do Cédron. Esta é a declaração de Rabi Meir e Rabi Shimon. E os Rabinos dizem: Não se é responsável pelo uso indevido do sangue.
מַאי טַעְמָא דְּמַאן דְּאָמַר אֵין מוֹעֲלִין? אָמַר עוּלָּא: אָמַר קְרָא: ״וַאֲנִי נְתַתִּיו לָכֶם״ – שֶׁלָּכֶם הוּא. דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: ״לְכַפֵּר״ – לְכַפָּרָה נְתַתִּיו, וְלֹא לִמְעִילָה.
A Guemará pergunta: Qual é a razão daquele que diz que não se é responsável por uso indevido do sangue, apesar do fato de ele vir de uma oferenda consagrada? Ula disse que o sangue não é consagrado, porque o versículo declara: “Pois a vida da carne está no sangue, e Eu o dei a vós sobre o altar para expiar por vossas almas” (Levítico 17:11). “A vós” indica que ele será vosso, e não é propriedade do Templo. Um sábio da escola de Rabi Yishmael igualmente ensinou que o termo “para expiar” ensina que Deus diz: Eu o dei para expiação, e não para a proibição de uso indevido de propriedade consagrada.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר, אָמַר קְרָא: ״כִּי הַדָּם הוּא בַּנֶּפֶשׁ יְכַפֵּר״ – לִפְנֵי כַפָּרָה כִּלְאַחַר כַּפָּרָה הוּא. מָה לְאַחַר כַּפָּרָה אֵין בּוֹ מְעִילָה, אַף לִפְנֵי כַפָּרָה אֵין בּוֹ מְעִילָה.
Rabi Yoḥanan diz que esta halakha é derivada de uma expressão diferente, pois o versículo declara: “Pois é o sangue que expia por causa da vida” (Levítico 17:11). A palavra “é” ensina que o sangue permanece como é, mantendo o mesmo status antes da expiação e depois da expiação: Assim como depois da expiação ele não está sujeito à proibição de uso indevido de propriedade consagrada, pois a mitzvá foi cumprida, assim também, antes da expiação, ele não está sujeito a uso indevido de propriedade consagrada.
וְאֵימָא: מַה לִפְנֵי כַפָּרָה – יֵשׁ בּוֹ מְעִילָה, אַף לְאַחַר כַּפָּרָה – יֵשׁ בּוֹ מְעִילָה!
A Guemará pergunta: Mas se a base para esta halakha é que o status do sangue permanece o mesmo antes e depois da expiação, pode-se dizer o oposto, que seu status após a expiação deve ser como seu status antes da expiação: Assim como antes da expiação ele está sujeito ao uso indevido de propriedade consagrada, assim também, após a expiação ele está sujeito ao uso indevido de propriedade consagrada.
וְכִי יֵשׁ לְךָ דָּבָר שֶׁנַּעֲשֵׂית מִצְוָתוֹ וְיֵשׁ בּוֹ מְעִילָה? אַמַּאי לָא?!
A Guemará rejeita essa alegação com uma pergunta retórica: Existe algo cuja mitzvá já foi realizada e que ainda está sujeito ao uso indevido de propriedade consagrada? A Guemará questiona essa suposição: Por que não? Por que não dizer isso; será que realmente não há precedente para tal sugestão?