Megillah 6b - Babilônia

גֶּרְמַמְיָא שֶׁל אֱדוֹם, שֶׁאִלְמָלֵי הֵן יוֹצְאִין, מַחֲרִיבִין כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ.

Germâmia de Edom, isto é, Alemanha, que fica perto da terra de Edom, isto é, Roma. Como se, caso os alemães saíssem, destruiriam o mundo inteiro.

וְאָמַר רַבִּי חָמָא בַּר חֲנִינָא: תְּלָת מְאָה קְטִירֵי תָגָא אִיכָּא בְּגֶרְמַמְיָא שֶׁל אֱדוֹם, וּתְלָת מְאָה וְשִׁיתִּין וְחַמְשָׁה מַרְזְבָּנֵי אִיכָּא בְּרוֹמִי, וּבְכׇל יוֹמָא נָפְקִי הָנֵי לְאַפֵּי הָנֵי וּמִקְּטִיל חַד מִינַּיְיהוּ, וּמִיטַּרְדִי לְאוֹקֹמֵי מַלְכָּא.

E o Rabino Ḥama bar Ḥanina disse: Há trezentos jovens príncipes com coroas amarradas às suas cabeças em Germamya de Edom, e há trezentos e sessenta e cinco chefes [marzavnei] em Roma. Todos os dias estes saem para a batalha contra aqueles, e um deles é morto, e eles ficam preocupados em nomear um novo rei em seu lugar. Como nenhum dos lados está unido, nenhum deles é capaz de alcançar uma vitória decisiva. São essas guerras entre Roma e as tribos germânicas que atuam como um freio sobre Esaú-Edom-Roma e a impedem de se tornar forte demais.

וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק, אִם יֹאמַר לְךָ אָדָם: יָגַעְתִּי וְלֹא מָצָאתִי — אַל תַּאֲמֵן. לֹא יָגַעְתִּי וּמָצָאתִי — אַל תַּאֲמֵן. יָגַעְתִּי וּמָצָאתִי — תַּאֲמֵן.

§ O rabino Yitzḥak disse, no estilo de uma passagem anterior: Se uma pessoa lhe disser: Eu me esforcei e não encontrei sucesso, não acredite nela. Da mesma forma, se ela lhe disser: Eu não me esforcei, mas, ainda assim, encontrei sucesso, não acredite nela. Se, porém, ela lhe disser: Eu me esforcei e encontrei sucesso, acredite nela.

הָנֵי מִילֵּי בְּדִבְרֵי תוֹרָה, אֲבָל בְּמַשָּׂא וּמַתָּן — סִיַּיעְתָּא הוּא מִן שְׁמַיָּא. וּלְדִבְרֵי תוֹרָה לָא אֲמַרַן אֶלָּא לְחַדּוֹדֵי, אֲבָל לְאוֹקֹמֵי גִּירְסָא — סִיַּיעְתָּא מִן שְׁמַיָּא הִיא.

A Guemará comenta: Isso se aplica apenas a assuntos de Torah, pois o sucesso no estudo da Torah está de acordo com o esforço e a dedicação investidos. Mas no que diz respeito ao sucesso nos negócios, ele depende inteiramente de ajuda do Céu, pois não há correlação entre sucesso e esforço. E mesmo com relação a assuntos de Torah, dissemos isso apenas no que diz respeito a aguçar a compreensão da Torah por parte da pessoa, pois quanto mais ela se esforça, mais profunda é a compreensão do material que alcança. No entanto, para preservar o que se aprendeu, isso depende de ajuda do Céu. Nem todos alcançam isso, mesmo com muito esforço.

וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: אִם רָאִיתָ רָשָׁע שֶׁהַשָּׁעָה מְשַׂחֶקֶת לוֹ — אַל תִּתְגָּרֶה בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַל תִּתְחַר בַּמְּרֵעִים״. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁדְּרָכָיו מַצְלִיחִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יָחִילוּ דְּרָכָיו בְּכׇל עֵת״. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁזּוֹכֶה בַּדִּין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מָרוֹם מִשְׁפָּטֶיךָ מִנֶּגְדּוֹ״. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁרוֹאֶה בְּשׂוֹנְאָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כׇּל צוֹרְרָיו יָפִיחַ בָּהֶם״.

E também o Rabino Yitzḥak disse: Se você vê um homem perverso para quem a hora sorri, isto é, que está desfrutando de boa fortuna, não o provoque, como está declarado: “Não contendas com os malfeitores” (Salmos 37:1). E não apenas isso, mas se você o provocar, seus empreendimentos terão sucesso, como está declarado: “Seus caminhos prosperam em todo tempo” (Salmos 10:5). E não apenas isso, mas mesmo que ele seja levado ao tribunal, ele sai vitorioso no julgamento, como está declarado: “Teus juízos estão muito acima dele” (Salmos 10:5), como se o julgamento estivesse muito distante dele e não o afetasse. E não apenas isso, mas ele verá seus inimigos cair, como está declarado: “Quanto a todos os seus inimigos, ele assobia para eles” (Salmos 10:5).

אִינִי? וְהָאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: מוּתָּר לְהִתְגָּרוֹת בָּרְשָׁעִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עוֹזְבֵי תוֹרָה יְהַלְלוּ רָשָׁע וְשׁוֹמְרֵי תוֹרָה יִתְגָּרוּ בָם״, וְתַנְיָא, רַבִּי דּוֹסְתַּאי בַּר מָתוּן אָמַר: מוּתָּר לְהִתְגָּרוֹת בָּרְשָׁעִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, וְאִם לְחָשְׁךָ אָדָם לוֹמַר ״אַל תִּתְחַר בַּמְּרֵעִים וְאַל תְּקַנֵּא בְּעוֹשֵׂי עַוְלָה״ — מִי שֶׁלִּבּוֹ נוֹקְפוֹ אוֹמֵר כֵּן.

A Guemará pergunta: É assim mesmo? Não disse Rabi Yoḥanan em nome de Rabi Shimon ben Yoḥai: É permitido provocar os perversos neste mundo, como está declarado: “Os que abandonam a Torah louvam o perverso; mas os que guardam a Torah contendem com eles” (Provérbios 28:4)? E, além disso, foi ensinado em uma baraita que Rabi Dostai bar Matun disse: É permitido provocar os perversos neste mundo, e se uma pessoa sussurrar a você para dizer que isso não é assim, apoiando-se no versículo: “Não contendas com os malfeitores, nem tenhas inveja dos que praticam a iniquidade” (Salmos 37:1), saiba que somente aquele cujo coração o repreende com dores de consciência pelos pecados que cometeu diz isso.

אֶלָּא: ״אַל תִּתְחַר בַּמְּרֵעִים״ — לִהְיוֹת כַּמְּרֵעִים, ״וְאַל תְּקַנֵּא בְּעוֹשֵׂי עַוְלָה״ — לִהְיוֹת כְּעוֹשֵׂי עַוְלָה. וְאוֹמֵר: ״אַל יְקַנֵּא לִבְּךָ בַּחַטָּאִים וְגוֹ׳!

Antes, o verdadeiro significado desse versículo é: “Não contendas com os malfeitores,” para ser como os malfeitores; “nem tenhas inveja dos que praticam a iniquidade,” para ser como os que praticam a iniquidade. E diz em outro lugar: “Não inveje o teu coração os pecadores, antes permanece no temor do Senhor todo o dia” (Provérbios 23:17). Nesse contexto, ter inveja dos pecadores significa desejar ser como eles. O rabino Yoḥanan e o rabino Dostai indicam que é permitido provocar os ímpios, em oposição à opinião do rabino Yitzḥak.

לָא קַשְׁיָא: הָא בְּמִילֵּי דִידֵיהּ, הָא בְּמִילֵּי דִשְׁמַיָּא.

A Guemará explica: Isso não é difícil, pois pode-se entender que isto, a declaração de Rabi Yitzḥak de que não se deve provocar os perversos, refere-se aos seus assuntos pessoais, enquanto aquilo, as declarações de Rabi Yoḥanan e Rabi Dostai de que é permitido provocá-los, refere-se a assuntos do Céu, isto é, assuntos religiosos.

וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא בְּמִילֵּי דִידֵיהּ. וְלָא קַשְׁיָא: הָא בְּצַדִּיק גָּמוּר, הָא בְּצַדִּיק שֶׁאֵינוֹ גָּמוּר. דְּאָמַר רַב הוּנָא, מַאי דִּכְתִיב: ״לָמָּה תַבִּיט בּוֹגְדִים תַּחֲרִישׁ בְּבַלַּע רָשָׁע צַדִּיק מִמֶּנּוּ״, צַדִּיק מִמֶּנּוּ — בּוֹלֵעַ, צַדִּיק גָּמוּר — אֵינוֹ בּוֹלֵעַ.

E se quiser, diga: Tanto esta afirmação quanto aquela afirmação foram ditas a respeito de seus próprios assuntos e, ainda assim, isso não é difícil. Esta afirmação, de que é permitido provocar os ímpios, aplica-se a um indivíduo completamente justo; aquela afirmação, de que não se pode provocá-los, aplica-se a um indivíduo que não é completamente justo. Como disse Rav Huna: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Por que olhas para os que procedem traiçoeiramente e permaneces em silêncio quando o ímpio devora o homem que é mais justo do que ele” (Habacuque 1:13)? Este versículo indica que o ímpio devora alguém que é mais justo do que ele; contudo, não devora alguém que é completamente justo.

וְאִי בָּעֵית אֵימָא: שָׁעָה מְשַׂחֶקֶת לוֹ שָׁאנֵי.

E se quiser, diga em vez disso: Quando a hora lhe sorri, isto é, quando o indivíduo perverso está desfrutando de boa fortuna, é diferente. Ele está recebendo assistência divina, e até mesmo o completamente justo não deve provocá-lo.

אָמַר עוּלָּא: אִיטַלְיָא שֶׁל יָוָן, זֶה כְּרַךְ גָּדוֹל שֶׁל רוֹמִי. וְהָוְיָא תְּלָת מְאָה פַּרְסָה עַל תְּלָת מְאָה פַּרְסָה. וְיֵשׁ בָּהּ שְׁלוֹשׁ מֵאוֹת שִׁשִּׁים וַחֲמִשָּׁה שְׁווֹקִים, כְּמִנְיַן יְמוֹת הַחַמָּה. וְקָטָן שֶׁבְּכוּלָּם שֶׁל מוֹכְרֵי עוֹפוֹת, וְהָוְיָא שִׁשָּׁה עָשָׂר מִיל עַל שִׁשָּׁה עָשָׂר מִיל. וּמֶלֶךְ סוֹעֵד בְּכׇל יוֹם בְּאֶחָד מֵהֶן.

§ Tendo mencionado Roma, a Guemará cita o que Ulla disse. A Itália grega, isto é, o sul da Itália, é a grande cidade de Roma, e mede trezentos parasangas [parsa] por trezentos parasangas. Ela tem trezentos e sessenta e cinco mercados, correspondendo ao número de dias do ano solar, e o menor de todos é o mercado dos vendedores de aves, que mede dezesseis mil por dezesseis mil. E o rei, isto é, o imperador romano, janta todos os dias em um deles.

וְהַדָּר בָּהּ, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ נוֹלָד בָּהּ — נוֹטֵל פְּרָס מִבֵּית הַמֶּלֶךְ. וְהַנּוֹלָד בָּהּ, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ דָּר בָּהּ — נוֹטֵל פְּרָס מִבֵּית הַמֶּלֶךְ. וּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים בֵּי בָנֵי יֵשׁ בּוֹ, וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת חַלּוֹנוֹת מַעֲלִין עָשָׁן חוּץ לַחוֹמָה. צִדּוֹ אֶחָד יָם וְצִדּוֹ אֶחָד הָרִים וּגְבָעוֹת, צִדּוֹ אֶחָד מְחִיצָה שֶׁל בַּרְזֶל וְצִדּוֹ אֶחָד חוֹלְסִית וּמְצוּלָה.

E aquele que reside na cidade, mesmo que não tenha nascido ali, recebe uma provisão para suas despesas de subsistência do palácio do rei. E aquele que nasceu ali, mesmo que não resida ali, também recebe uma provisão do palácio do rei. E há três mil casas de banho na cidade, e quinhentas aberturas que deixam a fumaça das casas de banho sair para além das muralhas de modo que não escurece as próprias muralhas. Um lado da cidade é limitado pelo mar, um lado por montanhas e colinas, um lado por uma barreira de ferro e um lado por cascalho [ḥulsit] e pântano.

מַתְנִי׳ קָרְאוּ אֶת הַמְּגִילָּה בַּאֲדָר הָרִאשׁוֹן וְנִתְעַבְּרָה הַשָּׁנָה — קוֹרִין אוֹתָהּ בַּאֲדָר שֵׁנִי. אֵין בֵּין אֲדָר הָרִאשׁוֹן לַאֲדָר הַשֵּׁנִי אֶלָּא קְרִיאַת הַמְּגִילָּה וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים.

MISHNÁ: Se o povo leu a Meguilá durante o primeiro Adar e posteriormente o ano foi então intercalado pelo tribunal, e agora o mês seguinte será o segundo Adar, lê-se a Meguilá novamente durante o segundo Adar. Os Sábios formularam um princípio: A diferença entre o primeiro Adar e o segundo Adar com relação às mitzvot realizadas durante esses meses é apenas que a leitura da Meguilá e a distribuição de presentes aos pobres são realizadas no segundo Adar e não no primeiro Adar.

גְּמָ׳ הָא לְעִנְיַן סֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת, זֶה וָזֶה שָׁוִין.

GEMARA: A Guemará infere que, no que diz respeito à questão da sequência das porções da Torá lidas a cada ano em dois Shabatot antes de Purim, as porções de Shekalim e Zakhor, e em dois Shabatot depois de Purim, Para e HaḤodesh, este, o primeiro Adar, e aquele, o segundo Adar, são iguais, no sentido de que lê-las durante o primeiro Adar isenta a pessoa de lê-las no segundo Adar.

מַנִּי מַתְנִיתִין? לָא תַּנָּא קַמָּא, וְלָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי, וְלָא רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל. דְּתַנְיָא: קָרְאוּ אֶת הַמְּגִילָּה בַּאֲדָר הָרִאשׁוֹן וְנִתְעַבְּרָה הַשָּׁנָה — קוֹרִין אוֹתָהּ בַּאֲדָר הַשֵּׁנִי, שֶׁכׇּל מִצְוֹת שֶׁנּוֹהֲגוֹת בַּשֵּׁנִי נוֹהֲגוֹת בָּרִאשׁוֹן, חוּץ מִמִּקְרָא מְגִילָּה.

A Guemará pergunta: Se é assim, de quem é a opinião ensinada na mishná? Não é nem a opinião do primeiro tanna anônimo da seguinte baraita, nem a de Rabi Eliezer, filho de Rabi Yossei, nem a de Rabban Shimon ben Gamliel, como foi ensinado em uma baraita: Se eles leram a Meguilá durante o primeiro Adar e o ano foi então intercalado, eles a leem durante o segundo Adar, pois todas as mitzvot que são praticadas durante o segundo Adar são praticadas no primeiro Adar, exceto a leitura da Meguilá.

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֵין קוֹרִין אוֹתָהּ בַּאֲדָר הַשֵּׁנִי, שֶׁכׇּל מִצְוֹת שֶׁנּוֹהֲגוֹת בַּשֵּׁנִי נוֹהֲגוֹת בָּרִאשׁוֹן.

Rabi Eliezer, filho de Rabi Yosei, diz: Não a leem novamente durante o segundo Adar, pois todas as mitzvot praticadas no segundo Adar são praticadas no primeiro Adar. Uma vez que a Meguilá foi lida no primeiro Adar, não é necessário lê-la novamente no segundo Adar.

רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי: אַף קוֹרִין אוֹתָהּ בַּאֲדָר הַשֵּׁנִי, שֶׁכׇּל מִצְוֹת שֶׁנּוֹהֲגוֹת בַּשֵּׁנִי אֵין נוֹהֲגוֹת בָּרִאשׁוֹן. וְשָׁוִין בְּהֶסְפֵּד וּבְתַעֲנִית שֶׁאֲסוּרִין בָּזֶה וּבָזֶה.

Rabban Shimon ben Gamliel diz em nome de Rabbi Yosei: Eles até a leem novamente durante o segundo Adar, pois todas as mitzvot que são praticadas durante o segundo Adar não são praticadas durante o primeiro Adar. E todos concordam com relação ao elogio fúnebre e com relação ao jejum que eles são proibidos no décimo quarto e no décimo quinto dias deste mês do primeiro Adar e naquele mês do segundo Adar.

רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא? אָמַר רַב פָּפָּא: סֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ, דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר לְכַתְּחִילָּה בַּשֵּׁנִי, וְאִי עֲבוּד בָּרִאשׁוֹן — עֲבוּד. בַּר מִמִּקְרָא מְגִילָּה, דְּאַף עַל גַּב דְּקָרוּ בָּרִאשׁוֹן — קָרוּ בַּשֵּׁנִי.

A Guemará analisa a baraita. A opinião de Rabban Shimon ben Gamliel é idêntica à do primeiro tanna. Que elemento novo ele introduz? Rav Pappa disse: Há uma diferença prática entre eles com relação à sequência de quatro porções da Torah, pois o primeiro tanna sustenta: Devem ler essas porções durante o segundo Adar, ab initio. No entanto, se o fizeram durante o primeiro Adar, assim o fizeram; e cumpriram sua obrigação e não precisam lê-las novamente durante o segundo Adar, exceto pela leitura da Meguilá, pois embora eles já a tenham lido durante o primeiro Adar, eles a leem novamente durante o segundo Adar.

וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: אֲפִילּוּ מִקְרָא מְגִילָּה לְכַתְּחִילָּה בָּרִאשׁוֹן. וְרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל סָבַר: אֲפִילּוּ סֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת, אִי קָרוּ בָּרִאשׁוֹן קָרוּ בַּשֵּׁנִי.

E Rabi Eliezer, filho de Rabi Yosei, sustenta que até mesmo a leitura da Meguilá pode ser realizada no primeiro Adar, a priori, e não é necessário lê-la novamente no segundo Adar. E Rabban Shimon ben Gamliel sustenta: Mesmo com relação à sequência de quatro porções da Torah, se leram elas no primeiro Adar, leem elas novamente no segundo Adar.

מַנִּי? אִי תַּנָּא קַמָּא — קַשְׁיָא מַתָּנוֹת, אִי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי — קַשְׁיָא נָמֵי מִקְרָא מְגִילָּה, אִי רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל — קַשְׁיָא סֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת!

Retornando à questão original, de acordo com a opinião de quem a mishná é ensinada? Se for a opinião do primeiro tanna, a halakha dos presentes aos pobres é difícil. O primeiro tanna não menciona esses presentes, indicando que ele sustenta que, se os presentes foram distribuídos durante o primeiro Adar, não é necessário distribuir presentes aos pobres durante o segundo Adar. E se a mishná foi ensinada de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, filho de Rabi Yosei, a leitura da Meguilá também é difícil. E se for a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel, a sequência das porções da Torah é difícil.

לְעוֹלָם תַּנָּא קַמָּא, וּתְנָא מִקְרָא מְגִילָּה וְהוּא הַדִּין מַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים, דְּהָא בְּהָא תַּלְיָא.

A Guemará responde: Na verdade, a mishná está de acordo com a opinião do primeiro tanna, e ele ensinou a halakha com relação à leitura da Meguilá, e o mesmo se aplica com relação aos presentes aos pobres, pois esta mitzvá depende daquela. A Guemará já explicou que os presentes aos pobres são distribuídos no dia em que a Meguilá é lida.

וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לְעוֹלָם רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל הִיא, וּמַתְנִיתִין חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: אֵין בֵּין אַרְבָּעָה עָשָׂר שֶׁבַּאֲדָר הָרִאשׁוֹן לְאַרְבָּעָה עָשָׂר שֶׁבַּאֲדָר הַשֵּׁנִי אֶלָּא מִקְרָא מְגִילָּה וּמַתָּנוֹת. הָא לְעִנְיַן הֶסְפֵּד וְתַעֲנִית — זֶה וָזֶה שָׁוִין, וְאִילּוּ סֵדֶר פָּרָשִׁיּוֹת לָא מַיְירֵי.

E se quiser, diga em vez disso: Na verdade, a mishná está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel, e a mishná está incompleta e ensina o seguinte: A diferença entre o décimo quarto dia do primeiro Adar e o décimo quarto dia do segundo Adar é apenas com relação à leitura da Meguilá e à distribuição de presentes aos pobres. A Guemará infere que com relação à questão do elogio fúnebre e do jejum, este, o primeiro Adar, e aquele, o segundo Adar, são iguais, enquanto sobre a sequência das porções da Torah, a mishná não fala de modo algum. A mishná limita sua discussão às halakhot de Purim.

אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אָבִין אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הִלְכְתָא כְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי.

Rabi Ḥiyya bar Avin disse que Rabi Yoḥanan disse: A halakha está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel, que disse isso em nome de Rabi Yosei.

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, וּשְׁנֵיהֶם מִקְרָא אֶחָד דָּרְשׁוּ: ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״, מָה כׇּל שָׁנָה וְשָׁנָה — אֲדָר הַסָּמוּךְ לִשְׁבָט, אַף כָּאן — אֲדָר הַסָּמוּךְ לִשְׁבָט.

O rabino Yoḥanan disse: E ambos, Rabban Shimon ben Gamliel e o rabino Eliezer, filho do rabino Yosei, interpretaram o mesmo versículo de modo diferente, o que os levou às suas conclusões. Está escrito: “Para ordenar-lhes que guardassem o décimo quarto dia do mês de Adar e o décimo quinto do mesmo, em cada e todos os anos” (Ester 9:21). O rabino Eliezer, filho do rabino Yosei, sustenta: “Em cada e todos os anos” ensina que Purim deve ser celebrado da mesma forma todos os anos, mesmo se o ano for embolísmico: Assim como em cada e todos os anos Purim é celebrado em Adar adjacente a Shevat, assim também aqui em um ano embolísmico Purim é celebrado em Adar adjacente a Shevat.

וְרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל סָבַר: ״בְּכׇל שָׁנָה וְשָׁנָה״, מָה כָּל שָׁנָה וְשָׁנָה — אֲדָר הַסָּמוּךְ לְנִיסָן, אַף כָּאן — אֲדָר הַסָּמוּךְ לְנִיסָן.

E Rabban Shimon ben Gamliel sustenta: “Em cada um e todos os anos” ensina que, assim como em cada um e todos os anos Purim é celebrado em Adar adjacente a Nisan, assim também aqui, em um ano embolísmico, Purim é celebrado durante Adar adjacente a Nisan.

בִּשְׁלָמָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי יוֹסֵי מִסְתַּבֵּר טַעְמָא, דְּאֵין מַעֲבִירִין עַל הַמִּצְוֹת. אֶלָּא רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל מַאי טַעְמָא?

A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com Rabi Eliezer, filho de Rabi Yossei, a razão de sua opinião é lógica, com base no princípio de que não se deixa passar o cumprimento das mitzvot; antes, quando se apresenta a oportunidade de cumprir uma mitzvá, deve-se fazê-lo imediatamente. No entanto, com relação a Rabban Shimon ben Gamliel, qual é a razão de sua opinião?

אָמַר רַבִּי טָבִי: טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, מִסְמָךְ גְּאוּלָּה לִגְאוּלָּה עָדִיף.

Rabi Tavi disse: A razão para a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel é que aproximar a celebração de uma redenção, Purim, à celebração de outra redenção, Pessach, é preferível.

רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר: טַעְמָא דְּרַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל מֵהָכָא, דִּכְתִיב: ״לְקַיֵּים אֵת אִגֶּרֶת הַפּוּרִים הַזֹּאת הַשֵּׁנִית״.

Rabi Elazar disse: A razão para a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel é derivada daqui, como está escrito: “Para confirmar esta segunda carta de Purim” (Ester 9:29), indicando que há circunstâncias em que a Meguilá é lida uma segunda vez (Talmude de Jerusalém), isto é, quando o ano foi intercalado depois que a Meguilá foi lida no primeiro Adar.

וְאִיצְטְרִיךְ לְמִיכְתַּב

A Guemará comenta: E foi necessário escrever

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