a alegria que ocorre em Purim é praticada apenas em seu tempo designado, no décimo quarto de Adar.

§ Rav disse: Pode-se ler a Meguilá em seu devido tempo, isto é, no décimo quarto de Adar, mesmo em particular. Contudo, quando ela é lida fora de seu devido tempo, por exemplo, quando as aldeias adiantam sua leitura para o dia da assembleia, ela deve ser lida com um quórum de dez, porque o decreto que permite que a Meguilá seja lida antes de seu tempo apropriado foi feito apenas para uma comunidade. Rav Asi discordou e disse: Tanto em seu devido tempo quanto fora de seu devido tempo, a Meguilá deve ser lida com um quórum de dez. A Guemará relata que houve um incidente em que Rav teve de ler a Meguilá em Purim, e ele levou em consideração esta opinião de Rav Asi e reuniu dez homens, embora estivesse lendo a Meguilá em seu devido tempo, no décimo quarto de Adar.

A Guemará pergunta: E Rav realmente disse isso, que quando a Meguilá é lida fora do seu tempo apropriado, ela só pode ser lida com um quórum de dez? Acaso Rav Yehuda, filho de Rav Shmuel bar Sheilat, não disse em nome de Rav: Se Purim ocorre no Shabat, a véspera de Shabat é o tempo apropriado para a leitura da Meguilá? A Guemará expressa surpresa quanto à formulação da declaração de Rav: A véspera de Shabat é o tempo apropriado para a leitura da Meguilá? Não é o Shabat em si o seu tempo apropriado? Antes, não é verdade que foi isso que ele disse, isto é, que assim sua declaração deve ser entendida: Ler a Meguilá fora do seu tempo apropriado é como lê-la no seu tempo apropriado; assim como no seu tempo apropriado ela pode ser lida até mesmo em particular, do mesmo modo, fora do seu tempo apropriado ela pode ser lida até mesmo em particular.

A Guemará rejeita este argumento: a declaração de Rav não foi feita com relação à leitura da Meguilá com um quórum de dez. Antes, qual é o significado da declaração de Rav de que a véspera de Shabat é o momento apropriado? Ela foi dita para excluir a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, que disse: Uma vez que as leituras nas grandes cidades já haviam sido adiadas de sua data habitual e a Meguilá não foi lida no dia catorze, elas são adiadas para o dia da assembleia. Esta declaração de Rav nos ensina que a véspera de Shabat é o momento apropriado para essas cidades lerem a Meguilá, como declarado na mishná.

MISHNÁ:O que é considerada uma cidade grande, onde a Meguilá é lida no décimo quarto de Adar? Qualquer cidade na qual haja dez ociosos. No entanto, se houver menos do que isso, ela é considerada uma aldeia, mesmo que tenha muitos habitantes.

Foi com relação a estes tempos para a leitura da Meguilá que os Sábios disseram que se adianta a leitura da Meguilá para antes do décimo quarto de Adar e não se adia a leitura para depois do seu tempo apropriado. No entanto, com relação ao tempo em que famílias de sacerdotes doam lenha para o fogo sobre o altar, tempos que essas famílias tratavam como Festivais; bem como o jejum de Tishá BeAv; a oferenda pacífica do Festival que era trazida nos Festivais; e o mandamento de assembleia [hakhel] de todo o povo judeu no pátio do Templo em Sucot no ano seguinte ao ano sabático para ouvir o rei ler o livro de Deuteronômio; adia-se sua observância para depois do Shabat e não se adianta sua observância para antes do Shabat.

A mishná continua: Embora os Sábios tenham dito que se adianta o tempo da leitura da Meguilá e não se adia a leitura, é permitido fazer elogios fúnebres e jejuar nesses dias, pois não são de fato Purim; ainda assim, dádivas aos pobres são distribuídas nesse dia. Rabi Yehuda disse: Quando a Meguilá é lida no dia da assembleia, antes do catorze de Adar? Em um lugar onde os aldeões geralmente entram na cidade na segunda e na quinta-feira. Contudo, em um lugar onde eles não geralmente entram na cidade na segunda e na quinta-feira, pode-se ler a Meguilá somente no seu tempo designado, o catorze de Adar.

GEMARA: Aprendemos na mishná que uma cidade grande é aquela que tem dez ociosos. Foi ensinado em uma baraita: Os dez ociosos mencionados aqui são dez ociosos que estão na sinagoga, isto é, homens que não têm responsabilidades profissionais além de permanecer na sinagoga e atender às necessidades religiosas da comunidade. A presença de dez desses homens estabelece um local como uma cidade proeminente.

Aprendemos na mishná: Foi com relação a estes tempos para a leitura da Meguilá que os Sábios disseram que se adianta a leitura da Meguilá e não se adia. A Guemará pergunta: Qual é a razão disso? Rabi Abba disse que Shmuel disse: O versículo declara: “Os judeus ordenaram, e tomaram sobre si, e sobre sua descendência, e sobre todos os que se uniram a eles, e não passará, que observem estes dois dias” (Ester 9:27), o que indica que o tempo designado não deve passar sem a leitura da Meguilá.

Tendo mencionado um ensinamento de Rabi Abba em nome de Shmuel, a Guemará cita outra de suas declarações: E Rabi Abba disse que Shmuel disse: De onde se deriva que não se contam dias para completar anos, isto é, um ano é considerado composto de doze ou treze meses lunares, e não de 365 dias? Como está declarado: “Dos meses do ano” (Êxodo 12:2), o que indica que você conta meses para completar anos, mas não conta dias para completar anos.

A Guemará acrescenta: E os Sábios de Cesareia disseram em nome do rabino Abba: De onde se deriva que não se calculam horas para determinar os meses? Um ciclo lunar dura aproximadamente vinte e nove dias e meio, mas um mês do calendário é considerado como tendo vinte e nove ou trinta dias completos, e não precisamente um ciclo lunar. Como está declarado: “Até um mês de dias” (Números 11:20), o que indica que se calculam dias para determinar os meses, mas não se calculam horas para determinar os meses.

§ Aprendemos na mishná: No entanto, com relação ao tempo em que famílias de sacerdotes doam lenha para o fogo sobre o altar, o jejum de Tishá BeAv, a oferenda pacífica da Festa, e o mandamento de assembleia [hakhel], adia-se sua observância para depois do Shabat e não se adianta sua observância para antes do Shabat. A Guemará explica a razão dessa halakhá com respeito a cada item mencionado na mishná. O jejum de Tishá BeAv não é adiantado porque não se adianta a calamidade; uma vez que Tishá BeAv é um tempo trágico, sua observância é adiada o máximo possível. A oferenda pacífica da Festa e o mandamento de assembleia [hakhel] não são adiantados porque o tempo de sua obrigação ainda não chegou, e é impossível cumprir mitzvot antes que o tempo designado tenha chegado.

Foi ensinado em uma baraita: Adia-se a oferenda de paz do Festival e todo o período de tempo da oferenda de paz do Festival. A Guemará tenta esclarecer esta declaração: Concedido que, quando a baraita diz que a oferenda de paz do Festival é adiada, isso significa que, se um Festival ocorre no Shabat, quando a oferenda de paz do Festival não pode ser sacrificada, adia-se para depois do Shabat e a oferenda é sacrificada nos dias intermediários do Festival. No entanto, qual é o significado da expressão: O período de tempo da oferenda de paz do Festival?

Rav Oshaya disse: Isto é o que a baraitaestá dizendo: Adia-se a oferta pacífica da Festa se a Festa ocorrer no Shabat, e adia-se a oferta queimada de aparição até mesmo por causa da própria Festa. Apesar do fato de que um dia de Festa é o tempo para sacrificar uma oferta pacífica da Festa, a oferta queimada de aparição não pode ser sacrificada até depois do dia da Festa.

A Guemará acrescenta: De quem é a opinião refletida na mishná segundo a explicação de Rav Oshaya? É a opinião de Beit Shammai, como aprendemos em uma mishná (Beitza 19a) que Beit Shammai dizem: Pode-se trazer ofertas de paz em um Festival para serem sacrificadas no Templo. A maior parte das porções de uma oferta de paz é comida pelos sacerdotes e pela pessoa que trouxe a oferta. Consequentemente, seu abate é considerado preparação de alimento, o que é permitido em um dia de Festival. E não se pode colocar as mãos sobre a cabeça da oferta, pois isso inclui apoiar-se com toda a força sobre o animal, o que é proibido em um Festival.

No entanto, holocaustos não podem ser oferecidos de modo algum na Festa. Como não são comidos, seu abate não é considerado preparação de alimento e, portanto, constitui um trabalho proibido na Festa. Beit Hillel discordam e dizem: Pode-se oferecer tanto ofertas pacíficas quanto holocaustos em um dia de Festa, e pode-se até impor as mãos sobre eles.

Rava disse que a baraita deve ser entendida da seguinte forma: Adia-se a oferenda de paz da Festa por todo o período da oferenda de paz da Festa, isto é, por toda a duração da Festa. No entanto, não se pode adiá-la por mais tempo do que isso. Como aprendemos em uma mishná (Ḥagiga 9a): Aquele que não ofereceu a oferenda de paz da Festa no primeiro dia festivo da festa de Sucot pode oferecer a oferenda de paz da Festa durante todo o Festival de peregrinação inteiro, incluindo os dias intermediários e o último dia da Festa. Se o Festival de peregrinação passou e ele não trouxe a oferenda de paz da Festa, ele não está obrigado a pagar restituição por isso. A obrigação não está mais em vigor e, portanto, ele não é responsável por trazer outra oferenda como compensação.

Rav Ashi disse que a baraita deve ser entendida da seguinte forma: a oferta pacífica da Festa pode ser adiada por todo o período de uma oferta pacífica da Festa. Isso indica que mesmo se Shavuot, que dura um dia, ocorrer no Shabat, adia-se a oferta pacífica da Festa e ela é oferecida em um dos seis dias após Shavuot. Como aprendemos em uma mishná (Ḥagiga 17a): Beit Hillel concordam que, se Shavuot ocorrer no Shabat, o dia do abate é após o Shabat. Como a oferta pacífica da Festa e o holocausto de aparição não podem ser sacrificados no Shabat, eles são abatidos após o Shabat. Isso indica que a oferta pacífica da Festa pode ser abatida após o dia festivo de Shavuot, como ocorre nas outras Festas.

Rabi Elazar disse que Rabi Ḥanina disse: Rabi Yehuda HaNasi fez várias coisas incomuns: Ele plantou uma muda em Purim, e não se preocupou em realizar trabalho e assim possivelmente denegrir o dia.