E eu nunca recitei a Graça após as Refeições na presença de um sacerdote, mas antes lhe dei o privilégio de conduzir. E eu nunca comi de um animal cujas porções sacerdotais, isto é, a perna dianteira, a mandíbula e o estômago, não tivessem já sido separadas.

Outro exemplo do comportamento meticuloso de Rabi Perida baseia-se naquilo que Rabi Yitzḥak disse, que Rabi Yoḥanan disse: É proibido comer carne de um animal cujas porções sacerdotais ainda não foram separadas. E Rabi Yitzḥak disse: Qualquer pessoa que coma carne de um animal cujas porções sacerdotais ainda não foram separadas é considerada como se estivesse comendo produto não dizimado. A Guemará comenta: E a halakha não está de acordo com sua opinião. Pelo contrário, é permitido comer carne de tal animal. Mesmo assim, Rabi Perida agiu com rigor e não comeu dela.

A Guemará considera outra das ações de Rabi Perida: Ele disse: E eu nunca recitei a Graça após as Refeições na presença de um sacerdote, mas antes lhe dei o privilégio de conduzir.

Isso quer dizer que agir assim é especialmente virtuoso? Mas acaso Rabi Yoḥanan não disse: Qualquer estudioso da Torah que permite que outra pessoa recite a bênção de Graças após as Refeições em sua presença, isto é, que conduza por ele, mesmo que essa pessoa seja um Sumo Sacerdote que é ignorante, então esse estudioso da Torah está sujeito à pena de morte por menosprezar sua própria honra? Isso é como está dito: “Todos os que me odeiam amam a morte” (Provérbios 8:36). Não leia isso como “os que me odeiam [mesan’ai]”, mas leia como se dissesse: Aqueles que me tornam odiado [masni’ai]. A honra devida a um estudioso da Torah representa a honra de Deus no mundo. Portanto, ao menosprezar sua própria honra, ele faz com que outros deixem de respeitar Deus, o que pode acabar se desenvolvendo em ódio. Se é assim, por que Rabi Perida considerou seu comportamento tão digno de louvor?

A Guemará responde: Quando o rabino Perida diz isso, ele estava falando de pessoas de estatura igual. Ele fazia questão de honrar o sacerdócio somente quando o sacerdote também era um estudioso da Torah.

A Guemará discute o quarto Sábio que foi abençoado com longevidade: Rabi Neḥunya ben HaKana foi certa vez perguntado por seus discípulos: Pelo mérito de qual virtude você foi abençoado com longevidade? Ele lhes disse: Em todos os meus dias, nunca busquei honra à custa da degradação do meu próximo. Nem a maldição do meu próximo jamais subiu comigo ao meu leito. Se alguma vez ofendi alguém, eu fazia questão de apaziguá-lo naquele mesmo dia. Portanto, quando eu ia para a cama, sabia que ninguém tinha qualquer queixa contra mim. E eu era sempre generoso com meu dinheiro.

A Guemará esclarece o significado de sua declaração: Rabi Neḥunya disse: Nunca alcancei veneração às custas da denegrção do meu próximo. Isso se refere a uma conduta como a de Rav Huna, que carregava uma enxada sobre o ombro ao voltar de seu trabalho. Rav Ḥana bar Ḥanilai veio e, por respeito ao seu mestre, tirou dele a enxada para carregá-la por ele. Rav Huna lhe disse: Se você está acostumado a carregar tais objetos em sua própria cidade, você pode carregá-la; mas, se não, então não me agrada ser venerado por meio da sua humilhação.

O rabino Neḥunya também disse: Nunca permiti que o ressentimento causado pela maldição do meu próximo subisse comigo à minha cama. Isso se refere a uma conduta como a de Mar Zutra. Quando ele ia se deitar à noite, ele primeiro dizia: Eu perdoo qualquer pessoa que me tenha irritado.

Por fim, o rabino Neḥunya disse: E eu era sempre generoso com meu dinheiro. Isso se refere a uma conduta como aquela que o Mestre disse: Jó era generoso com seu dinheiro, pois sempre deixava pelo menos uma peruta de seu dinheiro com o lojista. Ele nunca exigia o troco de suas transações.

Em ocasião semelhante, Rabi Akiva perguntou a Rabi Neḥunya, o Grande; ele lhe disse: Pelo mérito de qual virtude foste abençoado com longevidade? Os assistentes [gavzei] de Rabi Neḥunya vieram e começaram a bater em Rabi Akiva, pois sentiram que ele estava agindo de modo desrespeitoso ao destacar a idade avançada de Rabi Neḥunya. Rabi Akiva fugiu deles, e subiu e sentou-se no topo de uma tamareira. Dali, ele disse a Rabi Neḥunya: Meu mestre, tenho uma pergunta sobre o versículo referente à oferta diária que diz “um cordeiro” (Números 28:4). Se está dito “cordeiro” no singular, por que está também dito “um”; isso não é supérfluo? Ao ouvir a erudita pergunta de Rabi Akiva, Rabi Neḥunya disse a seus assistentes: Ele é claramente um jovem estudioso da Torah, deixem-no.

Então, o rabino Neḥunya respondeu às perguntas do rabino Akiva. Com relação à segunda pergunta, disse-lhe: A palavra “um” ensina que o cordeiro deve ser o único de seu rebanho, isto é, deve-se usar apenas o cordeiro da melhor qualidade.

Com relação à pergunta original, Rabi Neḥunya disse-lhe: Em todos os meus dias nunca aceitei presentes. Nem fui jamais inflexível ao exigir uma medida de retribuição contra aqueles que me ofenderam. E fui sempre generoso com meu dinheiro.

A Guemará explica: Nunca aceitei presentes; isso se refere a uma conduta como a de Rabi Elazar. Quando lhe enviavam presentes da casa do Nasi, ele não os aceitava, e quando o convidavam, ele não ia até lá, pois considerava a hospitalidade um tipo de presente. Ele costumava lhes dizer: Não vos agrada que eu viva, como está escrito: “Aquele que odeia presentes viverá” (Provérbios 15:27)? Em contraste, foi relatado acerca de Rabi Zeira que, quando lhe enviavam presentes da casa do Nasi, ele não os aceitava, mas quando o convidavam, ele ia até lá. Ele dizia: Eles são honrados pela minha presença; portanto, minha visita não é considerada como se eu estivesse recebendo um presente deles.

Ele também disse: Nunca fui inflexível ao exigir uma medida de retribuição contra aqueles que me prejudicaram. Isso se refere a uma conduta como aquela sobre a qual Rava disse: Qualquer pessoa que releva exigir uma medida de retribuição contra aqueles que a prejudicaram, todas as suas transgressões são removidas dela, como está declarado: “Ele perdoa a iniquidade e releva a transgressão” (Miqueias 7:18), o que é lido homileticamente como dizendo: A quem Ele perdoa a iniquidade? Àquele que releva transgressões que outros cometeram contra ele.

Em um incidente semelhante, Rabi Yehuda HaNasi certa vez perguntou ao Rabi Yehoshua ben Korḥa: Por mérito de qual virtude você foi abençoado com longevidade? Ele lhe disse: Por que você me pergunta, está cansado da minha longa vida? Rabi Yehuda HaNasi lhe disse: Meu mestre, isto é Torah e portanto devo aprender isso. Rabi Yehoshua ben Korḥa lhe disse: Em todos os meus dias eu nunca contemplei a aparência de um homem perverso, como disse Rabi Yoḥanan: É proibido a uma pessoa contemplar a imagem da aparência de um homem perverso, como está declarado que o profeta Eliseu disse a Jeorão, rei de Israel: "Se eu não considerasse a presença de Josafá, rei de Judá, não olharia para você, nem o veria" (II Reis 3:14).

Rabi Elazar disse: Aquele que contempla a aparência de um homem mau, seus olhos ficam turvos, como está declarado: “E aconteceu que, quando Isaac envelheceu, seus olhos se escureceram de modo que não podia ver” (Gênesis 27:1). Isso aconteceu porque ele contemplou o perverso Esaú.

A Guemará pergunta: Isso causou a cegueira de Isaac? Rabbi Yitzḥak não disse: A maldição de uma pessoa comum não deve ser considerada levianamente aos seus olhos, porque Abimeleque amaldiçoou Sara, e embora ele não fosse um homem justo, sua maldição foi ainda assim cumprida, embora em sua descendente. Como está declarado que Abimeleque disse a Sara a respeito do presente que deu a Abraão: "Eis que isso é para ti uma cobertura dos olhos" (Gênesis 20:16). Não leia isso como "uma cobertura [kesut] dos olhos", mas antes leia como: Uma cegueira [kesiat] dos olhos. As palavras de Abimeleque eram uma maldição velada para que Sara sofresse de cegueira. Embora ela mesma não tenha sofrido, a maldição aparentemente se cumpriu na cegueira de seu filho, Isaac.

Segundo o rabino Yitzḥak, a maldição de Abimeleque foi a causa da cegueira de Isaac, e não, como sugeriu o rabino Elazar, o fato de ele ter olhado para Esaú. A Guemará explica: isto e aquilo conjuntamente causaram isso. Rava disse: A proibição de olhar para a semelhança de uma pessoa ímpia é derivada daqui: “Não é bom favorecer a face do ímpio” (Provérbios 18:5).

No momento da partida de Rabi Yehoshua ben Korḥa deste mundo, Rabi Yehuda HaNasi lhe disse: Meu mestre, abençoe-me. Ele lhe disse: Que seja a vontade de Deus que você viva para alcançar metade dos meus dias. Quando Rabi Yehuda HaNasi ouviu isso, perguntou com espanto: Você está dizendo que à totalidade dos seus dias eu não devo chegar? Por quê? Rabi Yehoshua ben Korḥa lhe disse: Acaso os que vierem depois de você apenas cuidarão do gado? Se você viver tanto quanto eu, seus filhos nunca poderão sucedê-lo no cargo de Nasi. Assim, eles jamais alcançarão grandeza na Torah, e será como se apenas tivessem cuidado do gado durante toda a vida. Portanto, é melhor que sua vida não se prolongue tanto, para que eles tenham a oportunidade de ascender à eminência.

Avuh bar Ihi e Minyamin bar Ihi ambos falaram sobre este tema: Um deles disse: Que uma bênção venha sobre mim, pois nunca contemplei um gentio ímpio. E o outro disse: Que uma bênção venha sobre mim, pois nunca formei parceria com um gentio ímpio, para não ter qualquer associação com uma pessoa ímpia.

A Guemará apresenta um incidente semelhante: Rabi Zeira foi certa vez perguntado por seus discípulos: Por mérito de qual virtude você foi abençoado com longevidade? Ele lhes disse: Em todos os meus dias, nunca fiquei com raiva dentro da minha casa com os membros da minha família que agiram contra a minha vontade. Nem jamais andei à frente de alguém que fosse um estudioso de Torah maior do que eu. Nem jamais meditei sobre palavras de Torah em vielas imundas, pois fazê-lo é uma desonra para a Torah. Nem jamais andei quatro côvados sem meditar em palavras de Torah ou sem usar filactérios. Nem jamais dormi em uma casa de estudo, nem um sono profundo nem um breve cochilo. Nem jamais me regozijei quando meu semelhante tropeçou. Nem jamais chamei meu semelhante por seu apelido depreciativo [ḥanikhato]. E alguns dizem que ele disse: Nunca chamei meu semelhante por seu apelido [ḥakhinato], isto é, mesmo um que não seja depreciativo.

MISHNÁ:E o rabino Yehuda disse ainda: uma sinagoga que caiu em ruína ainda não pode ser usada para um propósito mundano. Portanto, não se pode fazer elogios fúnebres nela. Nem se pode estender e consertar cordas nela. A ampla extensão da sinagoga teria sido particularmente adequada para isso. Nem se pode armar armadilhas para animais dentro dela. Nem se pode espalhar produtos sobre seu telhado para secar. Nem se pode transformá-la em atalho.

A halakha de que uma sinagoga em ruínas ainda não pode ser usada para fins mundanos é derivada de um versículo, como está dito: “E farei desolados os vossos santuários” (Levítico 26:31). O fato de a palavra “santuários” aparecer depois da palavra “desolados” indica que sua santidade permanece sobre eles mesmo quando estão desolados.

No entanto, se a grama cresceu por si só na sinagoga em ruínas, embora isso não seja condizente com sua santidade, não se deve arrancá-la, devido à angústia que isso causará àqueles que a virem. Isso lhes lembrará do estado de deterioração da sinagoga e da necessidade de reconstruí-la.

GEMARA:Os Sábios ensinaram em uma baraita: Com relação às sinagogas: não se pode agir dentro delas com frivolidade. Portanto, não se pode comer nelas; nem se pode beber nelas;