É lógico decidir de acordo com a opinião de Rav Pappi, pois Rabbi Yehoshua ben Levi disse: É permitido que uma sinagoga seja transformada em uma casa de estudo. A Guemará conclui: De fato, aprenda disso que a opinião de Rav Pappi está correta.

§ Bar Kappara interpretou um versículo de forma homilética: Qual é o significado do que está escrito: “E queimou a casa do Senhor, e a casa do rei, e todas as casas de Jerusalém, e toda grande casa queimou com fogo” (II Reis 25:9)? Ele explicou: “A casa do Senhor”; esta é o Santo Templo. “A casa do rei”; estes são os palácios do rei [palterin]. “E todas as casas de Jerusalém”; como entendido em seu sentido literal. Quanto à frase final: “E toda grande casa queimou com fogo”, Rabi Yoḥanan e Rabi Yehoshua ben Levi discordam sobre o significado de “grande casa”: Um deles disse: Refere-se a um lugar onde a Torah é engrandecida, isto é, a casa de estudo; e o outro disse: Refere-se a um lugar onde a oração é engrandecida, isto é, a sinagoga.

A Guemará explica suas respectivas opiniões: Aquele que disse que a referência é ao lugar onde a Torá é engrandecida baseia sua opinião em um versículo que descreve o estudo da Torá como grandioso, como está escrito: “O Senhor se agradou, por amor da Sua justiça, em tornar a Torá grande e gloriosa” (Isaías 42:21). E aquele que disse que a referência é ao lugar onde a oração é engrandecida baseia sua opinião em um versículo que descreve a oração como grandiosa, como está escrito: “Dize-me, peço-te, todas as grandes coisas que Eliseu fez” (II Reis 8:4), e aquilo que Eliseu fez, isto é, restaurou um menino à vida, ele o fez por meio da oração.

A Guemará comenta: Conclua que Rabi Yehoshua ben Levi é quem disse que “grande casa” se refere a um lugar onde a Torah é engrandecida, como Rabi Yehoshua ben Levi disse em outro lugar: É permitido que uma sinagoga seja transformada em uma casa de estudo. Essa decisão indica que ele sustenta que uma casa de estudo tem um grau mais elevado de santidade do que uma sinagoga. Portanto, é razoável que ele suponha que “grande casa” se refere especificamente a uma casa de estudo. A Guemará conclui: De fato, aprenda disso que foi ele quem disse que o termo se refere a um lugar onde a Torah é engrandecida.

§ A mishná declara: No entanto, se venderam uma Torá, não podem usar o produto da venda para comprar rolos dos Profetas e dos Escritos. Da mesma forma, o produto da venda de qualquer item sagrado não pode ser usado para comprar um item de grau inferior de santidade. Foi levantado um dilema diante dos Sábios: Qual é a halakhá quanto a saber se é permitido vender um rolo antigo da Torá para comprar um novo? A Guemará explica os lados do dilema: Por um lado, uma vez que o produto da venda não é elevado a um grau mais alto de santidade ao fazê-lo, talvez seja proibido; ou, talvez, neste caso, uma vez que não há possibilidade de elevá-lo a outro grau mais alto de santidade, parece apropriado e deveria ser permitido?

Venha e ouça uma resolução para este dilema da mishná: No entanto, se venderam uma Torah, não podem usar os recursos para comprar rolos dos Profetas e dos Escritos. Pode-se inferir: São apenas rolos dos Profetas e dos Escritos que não podem ser comprados com os recursos, mas comprar uma nova Torah com os recursos de uma Torah antiga parece adequado e é permitido. A Guemará rejeita essa prova: A mishná trata da halakha que se aplica apenas após o fato de uma Torah ter sido vendida. Talvez seja somente nesse caso que os recursos possam ser usados para comprar outra Torah. Quando o dilema nos foi apresentado, foi com respeito a permitir a venda de uma Torah para comprar outra ab initio.

Vem e ouve uma resolução para este dilema de uma baraita: Um rolo da Torah pode ser enrolado em panos de proteção que são usados para rolos de um dos cinco livros da Torah. E rolos de um dos cinco livros da Torah podem ser enrolados em panos de proteção que são usados para rolos dos Profetas ou dos Escritos, pois em cada caso os panos de proteção estão sendo usados para algo com maior grau de santidade. No entanto, um rolo dos Profetas ou dos Escritos não pode ser enrolado em panos de proteção que são usados para rolos de um dos cinco livros da Torah, e rolos de um dos cinco livros da Torah não podem ser enrolados em panos de proteção que são usados para um rolo da Torah.

A Guemará explica a prova: De todo modo, a baraitaestá ensinando: Um rolo da Torah pode ser enrolado em panos de envoltório que são usados para rolos de um dos cinco livros da Torah. Pode-se inferir: Um rolo da Torah pode ser enrolado apenas em panos de envoltório que são usados para rolos de um dos cinco livros da Torah; mas enrolá-lo em panos de envoltório de outro rolo da Torah, não, isso não é permitido. Por extensão, certamente não se pode vender um rolo da Torah para comprar outro.

A Guemará rejeita a prova: Se essa inferência é válida, deve-se poder dizer a cláusula final e fazer uma inferência semelhante a partir dela. A cláusula final ensina: E rolos de um dos cinco livros da Torah não podem ser enrolados em panos de envoltório que são usados para um rolo da Torah. Pode-se inferir disso que é proibido apenas enrolar rolos de um dos cinco livros da Torah em panos de envoltório usados para um rolo da Torah, mas enrolar um rolo da Torah nos panos de envoltório de outro rolo da Torah parece permitido. Por extensão, deve-se permitir vender um rolo da Torah para comprar outro. Antes, por força, deve-se concluir que nenhuma inferência além de seu significado básico pode ser deduzida da baraita, pois as inferências são contraditórias.

Venha e ouça uma resolução para este dilema da Tosefta (Megilla 3:12): Um rolo da Torah pode ser colocado sobre outro rolo da Torah, e um rolo da Torah pode ser colocado sobre rolos de um dos cinco livros da Torah, e rolos de um dos cinco livros da Torah podem ser colocados sobre rolos dos Profetas ou Escritos. No entanto, rolos dos Profetas ou Escritos não podem ser colocados sobre rolos de um dos cinco livros da Torah, e rolos de um dos cinco livros da Torah não podem ser colocados sobre um rolo da Torah. Pela primeira cláusula, é evidente que um rolo da Torah pode ser usado em benefício de outro. Por extensão, deve ser permitido vender um rolo da Torah para comprar outro.

A Guemará rejeita esta prova: Pode você dizer uma prova a partir da halakhade colocar um rolo da Torah sobre outro? A halakha de colocar rolos uns sobre os outros é diferente, porque é impossível colocá-los de qualquer outra maneira, pois devem ser postos um sobre o outro quando colocados na arca. Pois, se você não disser isso, que de fato é permitido em uma situação inevitável, como poderíamos enrolar um rolo da Torah afinal? Será que uma folha de pergaminho não repousa sobre outra? Antes, já que é impossível enrolar o rolo de qualquer outra maneira, isso é permitido. Também aqui, já que é impossível colocar os rolos na arca de qualquer outra maneira, isso é permitido.

Vem e ouve uma resolução para este dilema de uma baraita: Como Rabba bar bar Ḥana disse que Rabbi Yoḥanan disse em nome de Rabban Shimon ben Gamliel: Uma pessoa não pode vender um rolo antigo da Torah para comprar um novo.

A Guemará rejeita esta prova. Lá, no caso da baraita, é proibido por causa de uma preocupação com negligência. O antigo pode ser vendido e um novo nunca ser comprado. No entanto, quando falamos, trata-se de um caso em que o novo rolo já está escrito e aguardando resgate imediato com o produto da venda. Portanto, a questão permanece: Qual é a halakha neste caso?

Venha e ouça uma resolução para este dilema de uma baraita: Como disse o rabino Yoḥanan em nome do rabino Meir: um rolo da Torah só pode ser vendido se o vendedor precisar do dinheiro para estudar Torah ou casar-se com uma mulher.

Aprenda com esta baraita que trocar uma entidade de Torah, isto é, um rolo da Torah, por outra entidade de Torah, isto é, o estudo da Torah, parece apropriado, e, por extensão, deveria ser permitido vender um rolo da Torah para comprar outro. A Guemará rejeita a prova: Talvez o estudo da Torah seja diferente, pois o estudo da Torah leva à ação, isto é, ao cumprimento das mitzvot, e talvez seja apenas devido à sua grande importância que é permitido vender um rolo da Torah para isso. Da mesma forma, casar-se com uma mulher também é de suma importância, como está dito a respeito da Criação: "Não a criou para ser um caos; formou-a para ser habitada" (Isaías 45:18). Isso indica que casar-se e ter filhos cumpre um objetivo primário da Criação. Mas vender uma Torah antiga para comprar uma Torah nova talvez não seja permitido.

Sobre o mesmo tema, os Sábios ensinaram em uma baraita: Uma pessoa não pode vender um rolo da Torah, mesmo que não precise dele. Além disso, Rabban Shimon ben Gamliel disse: Mesmo se uma pessoa não tiver nada para comer e, por necessidade, vendeu um rolo da Torah ou vendeu sua filha para ser serva, ela nunca vê sinal de bênção do produto de qualquer uma das vendas. Claramente, nunca é apropriado vender um rolo da Torah para qualquer finalidade.

A mishná declara: E da mesma forma, a mesma limitação se aplica a quaisquer fundos excedentes da venda de itens sagrados. Rava disse: Eles ensinaram que os fundos excedentes têm santidade somente em um caso em que a comunidade vendeu um objeto sagrado e depois usou os recursos para comprar algo com um grau maior de santidade, e houve dinheiro sobrando. No entanto, se a comunidade arrecadou dinheiro de seus membros para comprar um objeto sagrado, e houve dinheiro extra sobrando além do preço do objeto, esse dinheiro extra é permitido ser usado para qualquer finalidade, pois o dinheiro nunca foi santificado.

Abaye levantou uma objeção a Rava a partir de uma baraita: Em que caso foi dita esta afirmação da mishná? Quando eles não estipularam explicitamente que fariam com os fundos excedentes como achassem melhor. No entanto, se fizeram tal estipulação, então até mesmo usar o dinheiro para uma dukhsusya é permitido. A Guemará explicará o significado do termo dukhsusya.

Abaye explica a dificuldade: Quais são as circunstâncias desta estipulação? Se dissermos que eles venderam um objeto sagrado e, depois de usar o produto para comprar outro objeto sagrado, sobrou dinheiro , então, mesmo quando fizeram uma estipulação, de que adianta isso? Como uma estipulação pode dessacralizar o dinheiro? Em vez disso, a mishná deve estar se referindo a um caso em que eles coletaram dinheiro para comprar um objeto sagrado e sobrou dinheiro depois de fazer a compra. Nesse caso, a razão pela qual é permitido usar o dinheiro extra para qualquer finalidade é que eles fizeram uma estipulação explícita. No entanto, se não fizeram uma estipulação, não, isso não seria permitido.

Rava rejeita este argumento: Na verdade, pode-se explicar que a mishná está se referindo a um caso em que venderam um objeto sagrado e houve dinheiro sobrando após a compra de um novo, e é isso que a baraitaestá dizendo: Em que caso foi dita esta declaração da mishná? Num caso em que os sete representantes da cidade não estipularam explicitamente que poderiam usar o dinheiro como bem entendessem, numa assembleia dos moradores da cidade. No entanto, se os sete representantes da cidade fizeram tal estipulação numa assembleia dos moradores da cidade, então até mesmo usar o dinheiro para uma dukhsusya também seria permitido.

Abaye disse a um dos Sábios que organizava a Mishna diante de Rav Sheshet: Você ouviu alguma coisa de Rav Sheshet a respeito de qual é o significado do termo dukhsusya? Ele lhe disse: Foi isto que Rav Sheshet disse: É o cavaleiro da cidade que servia os moradores da cidade como sentinela e para despachos públicos.

A Guemará introduz um comentário entre parênteses: Abaye disse: Assim sendo, pode-se aprender deste incidente que, com relação a este jovem estudioso da Torah que ouviu algo e não sabe o significado disso, ele deve perguntar sobre seu significado a alguém que está frequentemente diante dos Sábios, pois é impossível que tal pessoa não tenha ouvido algo sobre isso de algum grande homem.

§ Rabi Yoḥanan disse em nome de Rabi Meir: No caso de moradores de uma cidade que foram coletivamente a outra cidade e, enquanto estavam lá, os coletores de caridade daquela cidade os fizeram prometer certa quantia para caridade, eles devem dar a quantia prometida ao coletor de caridade da cidade, para não serem suspeitos de voltar atrás. Mas quando eles vão para casa, seu dinheiro lhes é devolvido, e eles o levam de volta consigo, e com ele sustentam os pobres de sua própria cidade.

A Guemará comenta: Isso também é ensinado em uma baraita: No caso de moradores de uma cidade que coletivamente foram para outra cidade e, enquanto estavam lá, os cobradores locais de caridade os fizeram prometer certa quantia para caridade, eles devem dar a soma prometida ao cobrador de caridade da cidade. Mas quando eles voltam para casa, seu dinheiro lhes é devolvido, e eles o trazem de volta consigo. Mas no caso de um indivíduo que foi de sua cidade natal para outra cidade e, enquanto estava lá, os cobradores locais de caridade o fizeram prometer certa quantia para caridade, ele deve dá-la aos pobres daquela cidade.

A Guemará relata: Rav Huna certa vez decretou um dia de jejum. No dia do jejum, Rav Ḥana bar Ḥanilai e todo o povo de sua cidade vieram a Rav Huna. Uma certa quantia de caridade lhes foi imposta, e eles a deram. Quando quiseram ir para casa, disseram a Rav Huna: Que nosso Mestre nos dê a caridade que demos, e iremos de volta, e com ela financiaremos os pobres de nossa própria cidade.

Ele lhes disse: Foi ensinado em uma baraita: Em que caso se diz esta afirmação, de que o dinheiro é devolvido quando as pessoas vão embora, quando não há