Assim como o julgamento pode ser feito apenas de dia, assim também aqui, a sotah recebe para beber as águas amargas apenas de dia.

E o período diurno é o tempo para quebrar a nuca da novilha, como disseram os Sábios da escola de Rabi Yannai: Expiação está escrito com relação à novilha, ensinando que ela é tratada como ofertas sagradas, e já foi estabelecido que todas as ações relativas às ofertas devem ser realizadas durante o dia. E para purificar o leproso, isso é derivado como está escrito: “Esta será a lei do leproso no dia da sua purificação” (Levítico 14:2).

Foi ensinado na mishná: “A noite inteira é um tempo válido para ceifar o ômer”, como o Mestre disse no tratado Menaḥot: A ceifa do ômer e a contagem do ômer devem ser realizadas à noite, ao passo que trazer a oferta do ômer ao Templo deve ser feito durante o dia. E quanto à queima das gorduras e dos membros das ofertas, isso é derivado como está escrito a respeito delas: “Que ficará queimando sobre o altar a noite toda até a manhã” (Levítico 6:2).

§ A mishná declara: Este é o princípio: Algo que é uma mitzvá realizar durante o dia é válido se realizado a qualquer momento durante todo o dia. A Guemará pergunta: Como a mishná aparentemente mencionou explicitamente todas as mitzvot diurnas, as palavras: Este é o princípio, vêm acrescentar o quê? A Guemará responde: Este princípio vem incluir a disposição dos recipientes de incenso ao lado dos pães da proposição no Templo, e a remoção desses recipientes no fim da semana, pois o versículo não especifica o momento em que esses procedimentos devem ser realizados.

E esta mishná estaria, consequentemente, de acordo com a opinião de Rabi Yosei, como foi ensinado em uma baraita que Rabi Yosei disse: Se alguém retirou os pães da proposição e o incenso antigos pela manhã e arrumou os novos ao entardecer, isto é, no fim do dia, não há nada de errado nisso, pois basta que a substituição seja feita em qualquer momento ao longo do mesmo dia. Os Sábios, porém, sustentam que os novos devem ser colocados imediatamente após os antigos terem sido removidos.

E, de acordo com o rabino Yosei, como devo interpretar aquilo que está escrito a respeito dos pães da proposição: “Ele os porá em ordem perante o Senhor continuamente” (Levítico 24:8), implicando que o pão deve estar sobre a mesa o tempo todo? Isso significa apenas que a mesa não deve ficar um dia inteiro sem o pão, mas, se houver pão sobre a mesa mesmo durante parte do dia, considera-se que ele esteve ali “continuamente”.

§ A mishná conclui: Algo que é uma mitzvá realizar à noite pode ser realizado durante toda a noite. A Guemará pergunta: O que esse princípio vem acrescentar que ainda não foi mencionado explicitamente?

A Guemará responde: Isso vem para incluir o consumo da oferenda pascal, e, consequentemente, esta mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Elazar ben Azarya, como foi ensinado em uma baraita que está escrito: “E comerão a carne naquela noite” (Êxodo 12:8). Rabi Elazar ben Azarya disse: Está declarado aqui: “Naquela noite”, e mais adiante está declarado: “E passarei pela terra do Egito naquela noite” (Êxodo 12:12). Assim como lá, quando Deus passou pela terra do Egito, foi até a meia-noite, assim também aqui, a oferenda pascal só pode ser comida até a meia-noite. A mishná, que afirma que a oferenda pascal pode ser comida a noite toda, não está de acordo com Rabi Elazar ben Azarya.

Podemos voltar a você “Aquele que lê fora de ordem.”

MISHNÁ:Aquele que lê a Meguilá pode posicionar-se como desejar, seja em pé ou sentado. Quer uma pessoa leia a Meguilá, quer duas pessoas a leiam juntas, cumpriram sua obrigação. Em um lugar onde as pessoas costumam recitar uma bênção sobre a leitura, deve-se recitar uma bênção. E em um lugar onde é costume não recitar uma bênção, não se deve recitar uma bênção.

A mishná registra várias leis que regem as leituras públicas da Torah. Às segundas e quintas-feiras durante o serviço da manhã e no Shabat durante o serviço da tarde, três pessoas leem da Torah; não se pode nem diminuir o número de leitores nem acrescentar a eles. E não se conclui com uma leitura dos Profetas [haftará] nessas ocasiões. Tanto aquele que começa a leitura quanto aquele que conclui a leitura da Torah recitam uma bênção; um recita antes do início da leitura e um recita depois de seu término, mas o leitor do meio não recita uma bênção.

Nos dias de Lua Nova e nos dias intermediários de uma Festa, quatro pessoas leem da Torah; não se pode diminuir o número de leitores nem acrescentar a eles. E não se conclui com uma leitura dos Profetas. Tanto aquele que começa a leitura quanto aquele que conclui a leitura da Torah recitam uma bênção. O primeiro leitor recita uma bênção antes do início da leitura, e o último leitor recita uma bênção após seu término, mas os leitores do meio não recitam uma bênção.

A mishná formula um princípio geral com relação ao número de pessoas que leem da Torah em diferentes ocasiões. Este é o princípio: Qualquer dia em que haja uma oferta adicional sacrificada no Templo e que não seja uma Festa, isto é, a Lua Nova e os dias intermediários de uma Festa, quatro pessoas leem da Torah; numa Festa, cinco pessoas leem; em Yom Kippur, seis pessoas leem; e no Shabat, sete pessoas leem. Não se pode diminuir o número de leitores, mas pode-se acrescentar a eles. E nesses dias conclui-se com uma leitura dos Profetas. Tanto aquele que começa a leitura quanto aquele que conclui a leitura da Torah recitam uma bênção; um recita antes do início da leitura e um recita após sua conclusão, mas os leitores do meio não recitam uma bênção.

GEMARA: Aprendemos na mishná que se pode ler a Meguilá sentado. Foi ensinado em uma baraita: Não é assim no que diz respeito à leitura da Torah, pois é preciso ficar de pé ao ler a Torah. A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões? Rabi Abbahu disse: É como o versículo afirma: “Mas quanto a você, fique aqui comigo, e eu lhe falarei todos os mandamentos e os estatutos” (Deuteronômio 5:28), o que indica que a Torah deve ser recebida de pé. E Rabi Abbahu disse: Se o versículo não estivesse escrito dessa maneira, seria impossível dizê-lo, em deferência a Deus. A expressão “comigo” indica que, por assim dizer, até o Santo, Bendito seja Ele, estava de pé na entrega da Torah.

E o rabino Abbahu também disse: De onde se deriva que o mestre não deve sentar-se em um divã e ensinar seu discípulo enquanto ele está sentado no chão? Isso é como está declarado: “Mas quanto a você, fique aqui Comigo,” o que indica que o mestre e seus discípulos devem estar na mesma posição.

Com relação ao estudo da Torah em pé, os Sábios ensinaram: Desde os dias de Moisés até o tempo de Rabban Gamliel, estudava-se Torah apenas em pé, pois aprender com o mestre é comparável a receber a Torah no Sinai, ocasião em que o povo judeu permaneceu de pé. Quando Rabban Gamliel morreu, a fraqueza desceu ao mundo, e passaram a estudar Torah sentados. E isto é como aprendemos em uma mishná (Sota 49a): Quando Rabban Gamliel morreu, a honra da Torah cessou, pois ficar de pé durante o estudo é uma expressão de honra pela Torah.

A Guemará aponta uma aparente contradição com relação a esta própria questão. Um versículo diz: “E eu me sentei [va’eshev] no monte” (Deuteronômio 9:9), e outro versículo diz: “E eu fiquei de pé no monte” (Deuteronômio 10:10). A Guemará cita várias resoluções possíveis. Rav disse: Moisés ficava de pé e aprendia a Torah de Deus, e depois sentava-se e revisava o que havia aprendido. Rabi Ḥanina disse: Moisés não estava nem de pé nem sentado, mas sim curvando-se. Rabi Yoḥanan disse: O termo yeshiva nada mais é do que uma expressão de permanência em um lugar, como está dito: “E permanecestes [vateshvu] em Cades por muitos dias” (Deuteronômio 1:46). Rava disse: Moisés estudava material fácil enquanto estava de pé e material difícil enquanto estava sentado.

Aprendemos na mishná: Se uma pessoa lê a Meguilá ou duas pessoas a leem juntas, cumpriram sua obrigação.