A Guemará responde: Na verdade, pode-se de fato dizer que a baraita sobre terumá foi ensinada de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, e que Rabi Yehuda permite que uma pessoa surda leia até mesmo a priori, enquanto Rabi Yosei desqualifica uma pessoa surda até mesmo depois do fato. E a baraita que ensina que não se deve recitar a Bênção após as Refeições em seu coração, mas que, se o fez, cumpriu sua obrigação, não é difícil, pois essa baraita também foi ensinada por Rabi Yehuda. A explicação para isso é que, nesta baraita, sobre terumá, ele estava ensinando sua própria opinião, de que isso é permitido até mesmo a priori, ao passo que, naquela baraita, referente à Bênção após as Refeições, ele estava ensinando a opinião de seu mestre, Rabi Elazar ben Azarya, de que a pessoa é obrigada a ouvir o que está dizendo quando recita bênçãos.

Como é ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda disse em nome de Rabi Elazar ben Azarya: Aquele que recita o Shema deve fazê-lo audível aos seus ouvidos, como está declarado: “Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus; o Senhor é Um” (Deuteronômio 6:4), a palavra “ouve” indicando que você deve permitir que seus ouvidos ouçam as palavras que você expressa com a boca. Rabi Meir discorda e diz: Isso não é necessário, pois também está declarado ali: “E estas palavras, que hoje te ordeno, estarão no teu coração” (Deuteronômio 6:6), indicando que estas “palavras”, as palavras do Shema, seguem a intenção do coração, já que não é necessário pronunciá-las em voz alta. Vemos que, de acordo com Rabi Elazar ben Azarya, conforme citado por Rabi Yehuda, as palavras devem ser audíveis aos próprios ouvidos ab initio.

A Guemará propõe uma segunda solução: Agora que você chegou a este ponto e citou esta baraita, você pode até mesmo dizer que Rabi Yehuda sustenta de acordo com seu mestre, Rabi Elazar ben Azarya, que uma pessoa surda é desqualificada a priori, e que somente depois do fato sua leitura é válida. E quanto àquela baraitaque Rabi Yehuda, filho de Rabi Shimon ben Pazi, ensinou, afirmando que uma pessoa surda pode separar terumá até mesmo a priori, isso foi ensinado de acordo com a outra opinião citada na baraita, isto é, a de Rabi Meir, que sustenta que tudo depende da intenção do coração, e que não é necessário pronunciar as palavras audivelmente, mesmo a priori.

§ Foi ensinado na mishná: Rabi Yehuda diz que um menor é apto para ler a Meguilá. Foi ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda disse: Posso apresentar prova para minha opinião, pois quando eu era menor, eu mesmo li a Meguilá diante de Rabi Tarfon e dos outros Anciãos em Lod. Disseram-lhe em resposta: Não se pode trazer prova do testemunho de um menor. Visto que, no momento do suposto incidente, você era menor, você não está qualificado agora para testemunhar sobre isso.

É ensinado em uma baraita diferente: Rabi Yehuda HaNasi disse: Quando eu era menor, li a Meguilá diante de Rabi Yehuda. Disseram-lhe: Não se pode trazer uma prova de que um ato é permitido a partir do comportamento daquele que o permite. Sabemos que Rabi Yehuda sustenta que um menor é apto para ler a Meguilá, e o fato de ele ter agido de acordo com sua própria opinião não prova que esta seja a halakhá aceita.

A Guemará pergunta: E que lhe digam, como os Sábios disseram a Rabi Yehuda na baraita anterior, que não se pode trazer prova do testemunho de um menor. A Guemará responde: Eles lhe disseram uma coisa e depois outra; isto é, rejeitaram-no com um argumento duplo: Uma objeção é que você era menor naquela época, e portanto seu testemunho é inválido. E além disso, mesmo se você tivesse sido adulto naquela época e tivesse testemunhado que viu algum outro menor ler a Meguilá diante de Rabi Yehuda, não se pode trazer prova de que um ato é permitido a partir do comportamento daquele que o permite.

MISHNÁ:Não se pode ler a Meguilá, nem realizar uma circuncisão, nem imergir em um banho ritual, nem aspergir água de purificação para purificar pessoas e objetos que contraíram impureza ritual por contato com um cadáver até depois do nascer do sol. E também uma mulher que observa um dia limpo por cada dia em que ela tem um corrimento, isto é, uma mulher que teve um ou dois dias de sangramento não menstrual, e agora deve esperar até que um dia passe sem qualquer corrimento de sangue antes de recuperar a pureza ritual, ela também não pode imergir até que o sol tenha nascido. E com relação a todas essas atividades que devem ser realizadas durante o dia, se alguém as fez após o amanhecer, isto é, após o aparecimento da primeira luz do sol, mesmo antes do nascer do sol, elas são válidas, pois nesse ponto já é considerado dia.

GEMARA: A Gemara pergunta: De onde derivamos a halakha ensinada na mishná de que a Meguilá pode ser lida apenas durante o dia? A Gemara responde: Como o versículo afirma: “E que estes dias fossem lembrados e observados” (Ester 9:28). A palavra “dias” indica durante o dia, sim, mas à noite, não. A Gemara pergunta: Digamos que isto seja uma refutação conclusiva de a opinião de Rabi Yehoshua ben Levi, pois Rabi Yehoshua ben Levi disse: A pessoa é obrigada a ler a Meguilá à noite e depois repeti-la durante o dia. A Gemara rejeita isso: Não há prova daqui, pois quando a mishná ensina que a Meguilá pode ser lida apenas durante o dia, ela estava se referindo à leitura diurna, mas a leitura noturna não é considerada aqui de modo algum.

§ A mishná continua: E não se pode realizar uma circuncisão até depois do nascer do sol, como está escrito: “E no oitavo dia será circuncidada a carne do seu prepúcio” (Levítico 12:3). Isso indica que a circuncisão deve ser durante o dia, e não à noite.

§ Também se ensina na mishná: E não se pode imergir em um banho ritual, nem aspergir as águas de purificação até depois do nascer do sol. Isso também é derivado de um versículo, como está escrito: “E a pessoa pura aspergirá sobre a impura no terceiro dia e no sétimo dia; e no sétimo dia ela se purificará, lavará suas roupas, banhar-se-á em água e estará pura ao anoitecer” (Números 19:19), o que ensina que a aspersão deve ocorrer durante o dia e não à noite. E a imersão é comparada à aspersão, pois ela também é mencionada no versículo, “e banhar-se-á em água”, de modo que tudo o que é inválido com respeito à aspersão também é inválido com respeito à imersão.

§ A mishná declara: E também uma mulher que observa um dia por um dia não pode imergir até que o sol tenha nascido. A Guemará pergunta: Isso é óbvio. O que é diferente em uma mulher que observa um dia por um dia, que deve imergir em um banho ritual, de todos os outros que são obrigados a imergir, como já foi ensinado que não se pode imergir em um banho ritual até que seja dia?

A Gemara responde: Não obstante, é necessário mencionar separadamente o caso de uma mulher que observa um dia por um dia. Pois poder-se-ia pensar que o sangramento dessa mulher deveria ser tratado como a primeira emissão de um zav, um homem que apresenta uma secreção semelhante à gonorreia, no sentido de que, assim como um homem adquire o status de um zav pleno quando tem três dessas emissões, assim também uma mulher adquire o status de uma zava plena quando apresenta três dias de sangramento. E a primeira emissão de um zav é comparada à de alguém que teve uma emissão seminal, como está escrito: “Esta é a halakha daquele que tem um fluxo e daquele de quem sai sêmen” (Levítico 15:32). Disso se aprende: Assim como alguém que teve uma emissão seminal se imerge no mesmo dia em que teve a emissão, assim também aquele, o zav, pode imergir no mesmo dia em que teve a emissão.

E embora esta, isto é, uma mulher que observa um dia por um dia, não possa imergir no mesmo dia em que teve o sangramento, como está escrito: “Todos os dias do seu fluxo serão para ela como o leito da sua menstruação” (Levítico 15:26), o que ensina que ela permanece durante todo o dia do seu fluxo em seu estado de impureza e deve esperar até que o dia termine antes de poder imergir, ainda assim, poder-se-ia dizer que ao menos durante a noite seguinte ao dia do seu fluxo ela deveria poder fazer uma observação parcial, isto é, verificar que parte da noite passou sem sangramento, e então imergir à noite, sem esperar até a manhã. Portanto, a mishná nos ensina que uma vez que ela é obrigada a contar um dia de pureza após o seu dia de impureza,