“Depois, os filhos de Israel voltarão e buscarão o Senhor seu Deus e Davi, seu rei” (Oseias 3:5), e, consequentemente, a bênção do reino de Davi segue a bênção da construção de Jerusalém. E quando o rebento de Davi vier, chegará o tempo da oração, como está declarado: “Eu os levarei ao Meu monte sagrado e os alegrarei na Minha casa de oração” (Isaías 56:7). Portanto, a bênção de ouvir a oração é recitada após a bênção do reino de Davi.

E depois que chega a oração, o serviço do Templo virá, como está declarado na continuação daquele versículo: “Os seus holocaustos e os seus sacrifícios serão aceitos sobre o Meu altar” (Isaías 56:7). A bênção da restauração do serviço do Templo segue a bênção de ouvir a oração. E quando o serviço do Templo chega, com ele também vem a ação de graças, como está declarado: “Quem oferece um sacrifício de agradecimento Me honra” (Salmos 50:23), o que ensina que a ação de graças segue o sacrifício. Portanto, a bênção de ação de graças segue a bênção da restauração do serviço do Templo.

E por que consideraram apropriado instituir que alguém diga a Bênção Sacerdotal após a bênção de agradecimento? Como está escrito: “E Arão levantou a mão para o povo e os abençoou; e desceu de oferecer a oferta pelo pecado, o holocausto e as ofertas pacíficas” (Levítico 9:22), ensinando que a Bênção Sacerdotal segue o serviço sacrificial, que inclui a oferta de agradecimento.

A Guemará pergunta: Mas o versículo citado indica que Aarão abençoou o povo e depois ofereceu os sacrifícios. Não deveríamos então dizer a Bênção Sacerdotal antes da bênção do serviço do Templo? A Guemará responde: Não lhe ocorra dizer isso, pois está escrito: “E ele desceu de oferecer a oferta pelo pecado.” Está escrito que ele desceu para oferecer as ofertas, implicando que, depois de abençoar o povo, Aarão desceu e ofereceu as ofertas? Não, está escrito: “de oferecer”, indicando que as ofertas já haviam sido oferecidas.

A Guemará pergunta: Se, como é derivado deste versículo, a Bênção Sacerdotal segue o serviço sacrificial, a Bênção Sacerdotal deveria ser dita imediatamente após a bênção da restauração do serviço do Templo , sem a interrupção da bênção de agradecimento. A Guemará rejeita esse argumento: Não lhe ocorra dizer isso, pois está escrito: “Quem oferece um sacrifício de agradecimento Me honra”, do que aprendemos que o agradecimento segue o sacrifício, como já explicado.

A Guemará pergunta: O que o levou a se apoiar neste versículo e justapor a ação de graças ao sacrifício? Apoie-se, antes, no outro versículo, que indica que é a Bênção Sacerdotal que deve ser justaposta ao serviço sacrificial. A Guemará responde: Faz sentido que a bênção de ação de graças venha imediatamente após a bênção do serviço sacrificial, pois o serviço e a ação de graças, que são conceitualmente intimamente relacionados, são uma só questão.

E por que consideraram apropriado instituir que alguém diga a bênção que começa com as palavras: Concede paz, após a Bênção Sacerdotal? Como está escrito imediatamente após a Bênção Sacerdotal: “E porão o Meu nome sobre os filhos de Israel, e Eu os abençoarei” (Números 6:27). A Bênção Sacerdotal é seguida pela bênção de Deus, e a bênção do Santo, Bendito seja Ele, é a paz, como está declarado: “O Senhor abençoa o Seu povo com paz” (Salmos 29:11).

A Guemará retorna à baraita citada no início da discussão: Ora, já que a baraita ensina que cento e vinte Anciãos, incluindo muitos profetas, estabeleceram a oração da Amida em sua ordem fixa, o que foi então que Shimon HaPakuli organizou em um período muito posterior, como relatado por Rabi Yoḥanan? A Guemará responde: De fato, as bênçãos da oração da Amida foram originalmente organizadas pelos cento e vinte membros da Grande Assembleia, mas com o passar do tempo o povo as esqueceu, e então Shimon HaPakuli as organizou novamente.

A Guemará comenta: Essas dezenove bênçãos constituem um número fixo, e além disso é proibido que alguém declare os louvores do Santo, Bendito seja Ele, acrescentando bênçãos adicionais à Amidá. Como disse o Rabino Elazar: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Quem pode proferir os atos poderosos do Senhor? Quem pode declarar todo o Seu louvor?” (Salmos 106:2)? Isso significa: Para quem é apropriado proferir os atos poderosos do Senhor? Somente para aquele que pode declarar todo o Seu louvor. E, uma vez que ninguém é capaz de declarar todos os louvores de Deus, devemos nos contentar com a fórmula fixa estabelecida pelos Sábios.

Rabba bar bar Ḥana disse que Rabi Yoḥanan disse: Com relação a alguém que declara excessivamente os louvores do Santo, Bendito seja Ele, seu destino é ser arrancado do mundo, pois parece como se ele tivesse esgotado todos os louvores de Deus. Como está declarado: “Ser-lhe-á contado quando eu falar? Se um homem disser isso, ele seria tragado” (Jó 37:20). A Guemará interpreta o versículo como dizendo: Podem todos os louvores de Deus ser expressos quando eu falo? Se um homem dissesse tal coisa, ele seria “tragado” como punição.

A Guemará relata: Rabi Yehuda, um homem de Kefar Gibboraya, e alguns dizem que ele era um homem de Kefar Gibbor Ĥayil, ensinou: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Para Ti o silêncio é louvor” (Salmos 65:2)? O melhor remédio de todos é o silêncio, isto é, a forma ideal de louvar a Deus é o silêncio. A Guemará relata: Quando Rav Dimi veio da Terra de Israel para a Babilônia, ele disse: No Ocidente, Eretz Yisrael, eles dizem um provérbio: Se uma palavra vale um sela, o silêncio vale dois.

§ É ensinado na mishná: Se alguém leu a Meguilá de cor, não cumpriu sua obrigação. A Guemará pergunta: De onde derivamos isso? Rava disse: Isso é derivado por meio de uma analogia verbal entre uma ocorrência do termo lembrança e outra ocorrência do termo lembrança. Está escrito aqui, com relação à Meguilá: "que estes dias sejam lembrados" (Ester 9:28), e está escrito em outro lugar: "E o Senhor disse a Moisés: Escreve isto como memorial no livro, e recita-o aos ouvidos de Josué: que certamente apagarei a lembrança de Amaleque de debaixo dos céus" (Êxodo 17:14). Assim como lá, com relação a Amaleque, lembrança se refere especificamente a algo escrito num livro, como está dito, "no livro", assim também aqui, a lembrança da Meguilá é por meio de estar escrita num livro.

A Guemará levanta uma questão: Mas de onde sabemos que esta lembrança que é declarada com relação a Amalek e à Meguilá envolve leitura em voz alta de um livro? Talvez exija meramente olhar para o livro, lendo-o em silêncio. A Guemará responde: Não lhe ocorra dizer isso, pois foi ensinado em uma baraita: O versículo declara: “Lembra-te do que Amalek te fez” (Deuteronômio 25:17). Alguém poderia ter pensado que basta lembrar disso em silêncio, no coração. Mas isso não pode ser, pois quando diz posteriormente: “Não te esqueças” (Deuteronômio 25:19), já está se referindo ao esquecimento do coração. Como, então, devo sustentar o sentido de “lembra-te”? O que este mandamento de lembrar acrescenta ao mandamento de não esquecer? Portanto, significa que a lembrança deve ser expressa em voz alta, com a boca.

§ Foi ensinado ainda na mishná: Se alguém leu a Meguilá em tradução aramaica, não cumpriu sua obrigação. A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias deste caso? Se dissermos que a Meguilá foi escrita no texto da Torah original, isto é, em hebraico, e ele a leu em tradução aramaica, então isso é o mesmo que lê-la de cor, pois ele não está lendo as palavras escritas no texto, e a mishná já declarou que não se cumpre a obrigação lendo a Meguilá de cor. A Guemará responde: Não, é necessário ensinar também este caso, pois ele se refere a uma situação em que a Meguilá foi escrita não no hebraico original, mas em tradução aramaica, e ele a leu como estava escrita, em tradução aramaica .

§ A mishná continua: No entanto, para aqueles que falam uma língua estrangeira, pode-se ler a Meguilá nessa língua estrangeira. A Guemará levanta uma dificuldade: Mas você não disse na mishná: Se ele a leu em qualquer outra língua, não cumpriu sua obrigação? A Guemará cita a resposta de Rav e Shmuel, que ambos dizem: Quando a mishná diz: uma língua estrangeira, está se referindo especificamente à língua grega, que tem um status único com relação à tradução bíblica.

A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias do caso? Se dissermos que a Meguilá foi escrita em Ashurit, isto é, em hebraico, e ele a leu em grego, isso é o mesmo que lê-la de cor, e a mishná ensina que não se cumpre a obrigação lendo de cor. A Guemará responde: Rabi Aḥa disse que Rabi Elazar disse: A mishná está tratando de um caso em que a Meguilá foi escrita na língua estrangeira grega e também foi lida nessa língua.

A propósito de declarações nesta linha de tradição, a Guemará acrescenta: E o rabino Aḥa ainda disse que o rabino Elazar disse: De onde se deriva que o Santo, Bendito seja Ele, chamou Jacó de El, significando Deus? Como está declarado: “E ele ergueu ali um altar, e chamou-o El, Deus de Israel” (Gênesis 33:20). Também é possível traduzir isso assim: E Ele, isto é, o Deus de Israel, chamou-o, Jacó, de El. De fato, deve ser entendido dessa maneira, pois, se te ocorrer dizer que o versículo deve ser entendido como dizendo que Jacó chamou o altar de El, ele deveria ter especificado o sujeito do verbo e escrito: E Jacó chamou-o El. Mas, como o versículo não está escrito dessa forma, o versículo deve ser entendido assim: Ele chamou Jacó de El; e quem o chamou de El? O Deus de Israel.

A Guemará volta a discutir os idiomas para a leitura da Meguilá e levanta uma objeção contra Rav e Shmuel, que disseram que se pode ler a Meguilá em grego, mas não em outras línguas estrangeiras. É ensinado em uma baraita: Se alguém leu a Meguilá em copta [Giptit], ivrit, elamita, meda ou grego, ele não cumpriu sua obrigação, indicando que não se pode cumprir a obrigação lendo a Meguilá em grego.

A Guemará responde: A cláusula na mishná que ensina que a Meguilá pode ser lida em língua estrangeira para alguém que fala essa língua estrangeira é comparável apenas àquilo que foi ensinado em uma baraita diferente: Se alguém lê a Meguilá em copta para os coptas, em hebraico para os hebreus, em elamita para os elamitas, ou em grego para os gregos, ele cumpriu sua obrigação. A Meguilá pode ser lida em qualquer língua, desde que o ouvinte compreenda essa língua.

A Guemará pergunta: Mas se é assim, que aquele que lê a Meguilá em uma língua estrangeira que ele fala cumpre sua obrigação, por que Rav e Shmuel estabeleceram a decisão da mishná como referindo-se especificamente ao grego? Que a interpretem como referindo-se a qualquer língua estrangeira que a pessoa fale. A Guemará explica: Antes, a mishná deve ser entendida como a baraita, que aquele que lê a Meguilá em uma língua que ele fala cumpre sua obrigação; e aquilo que foi declarado em nome de Rav e Shmuel foi dito como uma afirmação geral, sem relação com a mishná, mas como uma decisão independente, como segue: Rav e Shmuel ambos dizem: A língua grega é aceitável para todos, isto é, qualquer pessoa que leia a Meguilá em grego cumpriu sua obrigação, mesmo que não entenda grego.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas a baraita citada acima não ensina que, se alguém lê a Meguilá em grego para gregos, ele cumpriu sua obrigação? Isso implica que ler em grego, sim, é aceitável para gregos, mas para todos os demais, não, não é. A Guemará responde: Rav e Shmuel discordam dessa declaração da baraita, porque eles concordam com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel. Como aprendemos em uma mishná (Meguilá 8b): Rabban Shimon ben Gamliel diz: Mesmo para os livros da Torah, os Sábios não permitiram que fossem escritos em qualquer língua estrangeira exceto o grego, indicando que o grego tem um status especial e é tratado como o hebraico original.

A Guemará pergunta: Mas se essa era a intenção de Rav e Shmuel, que declarassem explicitamente: A halakha está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel. Por que Rav e Shmuel formularam sua declaração como se estivessem emitindo uma nova decisão? A Guemará responde: Se eles tivessem dito simplesmente que a halakha está de acordo com Rabban Shimon ben Gamliel, eu teria dito que isso se aplica apenas aos outros livros da Torah, mas com relação à Meguilá, sobre a qual está escrito: “Segundo a sua escrita”, eu diria que a pessoa não cumpre sua obrigação se a ler em grego. Portanto, eles declararam sua própria opinião para nos ensinar que mesmo no caso da Meguilá a pessoa cumpre sua obrigação se a ler em grego.

§ Foi ensinado na mishná: E aquele que fala uma língua estrangeira e ouviu a Meguilá ser lida em Ashurit, isto é, em hebraico, cumpriu sua obrigação. A Guemará pergunta: Mas não é o caso que ele não entende o que estão dizendo? Já que ele não entende hebraico, como cumpre sua obrigação? A Guemará responde: É exatamente como acontece com as mulheres e os incultos; eles também entendem pouco hebraico, mas, ainda assim, cumprem sua obrigação quando ouvem a Meguilá ser lida nessa língua.

Ravina se opõe fortemente à premissa da questão levantada acima, isto é, que alguém que não entende a língua original, não traduzida, da Meguilá não pode cumprir sua obrigação. Quer isso dizer que até nós, os Sábios, que conhecemos muito bem o hebraico, sabemos com certeza o significado das palavras obscuras ha’aḥashteranim benei haramakhim (Ester 8:10), frequentemente traduzidas como: “Usados no serviço real, criados da coudelaria”? Mas, ainda assim, cumprimos a mitzvá da leitura da Meguilá e da divulgação do milagre de Purim ao ler essas palavras como aparecem no texto original. Aqui também, quem fala uma língua estrangeira e ouve a Meguilá sendo lida em hebraico cumpre a mitzvá da leitura da Meguilá e da divulgação do milagre de Purim, mesmo que não entenda as próprias palavras.

§ A mishná continua: Se alguém lê a Meguilá em intervalos [seirugin], cumpriu sua obrigação. A Guemará relata que os Sábios não sabiam o que significa a palavra seirugin. Certo dia, ouviram a criada na casa de Rabi Yehuda HaNasi dizendo aos Sábios, que entravam na casa de modo intermitente em vez de em um único grupo: Até quando vocês vão entrar seirugin seirugin? Como ela vivia na casa de Rabi Yehuda HaNasi e certamente ouvia o hebraico mais correto sendo falado, entenderam disso que a palavra seirugin significa em intervalos.

Relata-se de modo semelhante que os Sábios não sabiam o que significava a palavra ḥalogelogot, que aparece em várias mishnayot e baraitot. Certo dia, eles ouviram a criada na casa de Rabi Yehuda HaNasi dizer a um certo homem que estava espalhando beldroega: Até quando você continuará espalhando suas ḥalogelogot? E disso entenderam que ḥalogelogot é beldroega.

Da mesma forma, os Sábios não sabiam o que significa salseleha no versículo: “Adquire sabedoria… salseleha e ela te exaltará” (Provérbios 4:7–8). Certo dia, eles ouviram a serva na casa de Rabi Yehuda HaNasi falando com um homem que estava enrolando o cabelo, dizendo-lhe: Até quando continuarás enrolando [mesalsel] o teu cabelo? E disso entenderam que o versículo está dizendo: Revolve a sabedoria repetidamente, e ela te exaltará.

A Guemará relata exemplos adicionais: Os Sábios não sabiam o que significa a palavra yehav no versículo: “Lança sobre o Senhor o teu yehav” (Salmos 55:23). Rabba bar bar Ḥana disse: Certa vez eu estava viajando com um árabe [Tayya’a] e eu estava carregando uma carga, e ele me disse: Pegue o seu yehav e jogue-o sobre o meu camelo, e eu entendi que yehav significa uma carga ou fardo.

E de modo semelhante, os Sábios não sabiam o que significava a palavra matatei no versículo: “E eu a varrerei com a matatei da destruição” (Isaías 14:23). Certo dia, eles ouviram a serva na casa de Rabi Yehuda HaNasi dizer à sua amiga: Pegue uma tateita e tati a casa, do que entenderam que matatei é uma vassoura, e o verbo tati significa varrer.

Sobre a questão de ler a Meguilá com interrupções, os Sábios ensinaram a seguinte baraita: Se alguém lê a Meguilá em intervalos, fazendo pausas e retomando em intervalos, cumpriu sua obrigação.