“E estas palavras…“serão” (Deuteronômio 6:6), ensinando que estas palavras, as palavras do Shema, sempre “serão” como são, isto é, na língua hebraica. A Guemará pergunta: E quanto aos Sábios, qual é a razão de sua opinião? O versículo declara: “Ouve, ó Israel” (Deuteronômio 6:4), o que também pode ser traduzido como: “Entende, ó Israel”, indicando que você pode recitar estas palavras em qualquer língua que você ouça, isto é, compreenda.

A Guemará pergunta: E de acordo com Rabi Yehuda HaNasi também, não está de fato escrito: “ouve”? O que ele aprende dessa palavra, senão que o Shema pode ser recitado em qualquer idioma? A Guemará responde: Esta palavra é necessária para ensinar outra coisa: Faze teus ouvidos ouvirem o que tua boca está dizendo, isto é, o Shema deve ser recitado de modo audível, e não apenas pensado no coração. A Guemará pergunta: E como os Sábios sabem disso? A Guemará explica: Eles sustentam como aquele que disse que, se alguém recita o Shema mas não o torna audível aos seus ouvidos, ele ainda assim cumpriu sua obrigação.

A Gemara pergunta: E de acordo com os Sábios também, não está de fato escrito: “E estas palavras serão”? O que eles aprendem disso, senão que o Shema deve ser recitado em hebraico? A Gemara responde: Essa palavra é necessária para ensinar que não se deve recitar as palavras do Shema fora de ordem, mas elas “serão” como são, na ordem correta. A Gemara pergunta: E de onde Rabi Yehuda HaNasi aprende que não se deve recitar o Shema fora de ordem? A Gemara responde: Ele deriva isso do fato de que o versículo não diz apenas: Palavras, mas “as palavras”, referindo-se a palavras específicas, o que ensina que elas devem ser recitadas em sua ordem correta sem qualquer variação. A Gemara pergunta: E o que os Sábios aprendem da expressão “as palavras”? A diferença entre palavras e “as palavras” é inconsequente segundo eles.

A Guemará analisa a disputa: Diremos que Rabi Yehuda HaNasi sustenta que toda a Torah pode ser recitada em qualquer língua? Pois, se te ocorrer dizer que toda a Torah pode ser recitada apenas na língua sagrada, o hebraico, e não em qualquer outra língua, por que eu precisaria que a Torah escrevesse “e estas palavras serão” com respeito ao Shemá? Por que eu pensaria que o Shemá é diferente do restante da Torah?

A Guemará rejeita este argumento: Não há prova daqui, pois mesmo que a Torá geralmente deva ser recitada em hebraico, é ainda assim necessário especificar o assunto aqui, já que sem tal especificação poderia ter passado pela sua mente dizer que neste contexto “ouvir” significa compreender, como sustentam os Sábios, e que o Shemá pode ser recitado em qualquer língua. Portanto o Misericordioso escreve na Torá, “e estas palavras serão,” para nos ensinar que o Shemá pode ser recitado somente no hebraico original.

A Guemará sugere: Diremos, então, que os Sábios sustentam que toda a Torah deve ser recitada especificamente na língua sagrada, o hebraico? Pois, se te ocorrer dizer que toda a Torah pode ser recitada em qualquer língua, por que eu precisaria que a Torah escrevesse “ouve” com respeito ao Shemá? Por que alguém pensaria que o Shemá é diferente do restante da Torah?

A Guemará rejeita este argumento: Mesmo que a Torah possa geralmente ser recitada em qualquer língua, foi, ainda assim, necessário especificar o assunto aqui. Sem tal especificação, poderia passar pela sua mente dizer que as palavras “e estas palavras serão” ensinam que o Shema só pode ser recitado em hebraico, como afirmou Rabi Yehuda HaNasi. Portanto, o Misericordioso escreve a palavra “ouve” na Torah, para nos ensinar que o Shema pode ser recitado em qualquer língua.

§ A baraita citada anteriormente ensinou que a halakha contra recitar um texto fora de ordem também se aplica à Amidaoração. A Guemará pergunta: De onde derivamos isso? Como foi ensinado em uma baraita: Shimon HaPakuli organizou as dezoito bênçãos da oração da Amida diante de Rabban Gamliel em sua ordem fixa em Yavne, o que indica que há uma ordem específica para essas bênçãos que não deve ser alterada. Rabbi Yoḥanan disse, e alguns dizem que isso foi ensinado em uma baraita: Cento e vinte Anciãos, isto é, os Homens da Grande Assembleia, e entre eles vários profetas, estabeleceram as dezoito bênçãos da Amidaem sua ordem fixa, o que também mostra que a ordem dessas bênçãos não pode ser alterada.

A Guemará prossegue explicando esta ordem: Os Sábios ensinaram em uma baraita: De onde se deriva que se recita a bênção dos Patriarcas, a primeira bênção da Amidá? Como está declarado: “Tributai ao Senhor, ó poderosos” (Salmos 29:1), o que significa que se deve mencionar diante do Senhor os poderosos do mundo, isto é, os Patriarcas. E de onde se deriva que se então recita a bênção dos feitos poderosos? Como está declarado na continuação desse versículo: “Tributai ao Senhor glória e força” (Salmos 29:1). E de onde se deriva que se então recita a bênção da santidade? Como está declarado no versículo seguinte: “Dai ao Senhor a glória devida ao Seu nome; adorai o Senhor na beleza da santidade” (Salmos 29:2).

A Guemará continua: E por que acharam adequado instituir dizer a bênção do entendimento depois da bênção da santidade? Como está declarado: “Eles santificarão o Santo de Jacó e reverenciarão o Deus de Israel” (Isaías 29:23), e adjacente a esse versículo está escrito: “Também os que erraram em espírito chegarão ao entendimento” (Isaías 29:24). Isso mostra que é apropriado que o tema do entendimento siga o tema da santidade de Deus. E por que acharam adequado instituir dizer a bênção do arrependimento depois da bênção do entendimento? Como está escrito: “E entenderão com o coração, se arrependerão e serão curados” (Isaías 6:10-11), mostrando que o tema do arrependimento segue apropriadamente o tema do entendimento.

A Guemará pergunta: Se assim é, que a sequência das bênçãos se baseia neste versículo, digamos que a bênção de cura deve ser dita depois da bênção de arrependimento. Por que, então, a próxima bênção na Amidá é a bênção do perdão e não a bênção da cura? A Guemará explica: Isso não pode passar pela sua mente, pois está escrito: “E que ele retorne ao Senhor, e Ele terá compaixão dele; e ao nosso Deus, pois Ele perdoará abundantemente” (Isaías 55:7), o que mostra que o tema do arrependimento deve ser seguido pelo do perdão.

A Guemará levanta uma questão: Mas o que o levou a apoiar-se neste versículo? Apoie-se no outro versículo, que justapõe arrependimento à cura. A Guemará responde: Outro versículo, no qual está escrito: “Que perdoa todas as tuas iniquidades, que cura todas as tuas enfermidades, que redime a tua vida da cova” (Salmos 103:3–4), prova que o tema da cura deve seguir o do perdão. A Guemará pergunta: Esse versículo vem dizer que as bênçãos de redenção e cura devem ser colocadas após a bênção do perdão? Mas não está escrito: “Arrependei-vos, e sereis curados” (Isaías 6:10), o que sugere que o arrependimento deve ser seguido pela cura? A Guemará responde: Aquele versículo está se referindo não à cura literal de uma doença, mas sim à cura figurada do perdão, e, portanto, esse versículo também sustenta a sequência de perdão após arrependimento.

A Guemará continua: E por que consideraram apropriado instituir que se diga a bênção da redenção como a sétima bênção? Rava disse: Visto que há uma tradição de que o povo judeu está destinado a ser redimido no sétimo ano do ciclo sabático, consequentemente, fixaram a redenção como a sétima bênção. Mas o Mestre não disse em uma baraita: No sexto ano do ciclo sabático, nos dias da chegada do Messias, sons celestiais serão ouvidos; no sétimo ano haverá guerras; e ao final do sétimo ano, no oitavo ano, o filho de David, o Messias, virá? A redenção ocorrerá não durante o sétimo ano, mas depois dele. A Guemará responde: Ainda assim, a guerra que ocorre durante o sétimo ano também é o início do processo de redenção, e, portanto, é correto dizer que Israel será redimido no sétimo ano.

A Guemará continua: E por que consideraram apropriado instituir que se diga a bênção da cura como a oitava bênção? Rabi Aḥa disse: Uma vez que a circuncisão foi designada para o oitavo dia de vida, e a circuncisão requer cura, consequentemente, estabeleceram a cura como a oitava bênção.

E por que consideraram apropriado instituir que se diga a bênção dos anos abundantes como a nona bênção? Rabi Alexandri disse: Esta bênção foi instituída em referência àqueles que elevam os preços dos alimentos. Rezamos por chuva para que o preço dos produtos não suba em consequência da escassez, como está escrito: “Quebra o braço do ímpio” (Salmos 10:15), referindo-se aos ímpios, que praticam engano e extorquem os pobres. E quando David expressou esse pedido, ele o expressou no nono salmo. Embora hoje ele seja considerado o décimo salmo, na verdade o primeiro e o segundo salmos são contados como um só, e portanto este é o nono salmo. Portanto, a bênção dos anos foi fixada como a nona bênção.

A Guemará pergunta: E por que consideraram apropriado instituir que se diga a bênção do ajuntamento dos exilados após a bênção dos anos? Como está escrito: “E vós, ó montes de Israel, fareis brotar os vossos ramos e dareis o vosso fruto ao Meu povo Israel; pois em breve virão” (Ezequiel 36:8), o que indica que o ajuntamento dos exilados virá após Eretz Yisrael ser abençoada com produção abundante. E uma vez reunidos os exilados, o julgamento será aplicado aos ímpios, como está declarado: “E voltarei a Minha mão contra ti e purificarei a tua escória como com potassa” (Isaías 1:25), e imediatamente depois está escrito: “E restaurarei os teus juízes como no princípio” (Isaías 1:26). Por essa razão, a bênção da restauração dos juízes vem após a bênção do ajuntamento dos exilados.

E uma vez que o julgamento é aplicado aos ímpios, aos transgressores, isto é, aos hereges e sectários, eles deixarão de existir. Consequentemente, a bênção seguinte é a dos hereges, e incluem-se com eles os malfeitores, como está declarado: “E a destruição dos transgressores e dos pecadores será juntamente, e os que abandonam o Senhor deixarão de existir” (Isaías 1:28). Os “transgressores e pecadores” são os malfeitores, e “os que abandonam o Senhor” são os hereges.

E quando os hereges deixarem de existir, o chifre, isto é, a glória, dos justos será exaltado, como está escrito: “Todos os chifres dos ímpios cortarei; mas os chifres dos justos serão exaltados” (Salmos 75:11). Portanto, após a bênção dos hereges, recita-se a bênção sobre os justos. E ele inclui os convertidos justos junto com os justos, como está declarado: “Levantar-te-ás diante das cãs, e honrarás a face do ancião” (Levítico 19:32), e adjacente a isso está declarado: “E se um estrangeiro peregrinar convosco” (Levítico 19:33). Um “ancião” é alguém com sabedoria da Torah, e um “estrangeiro” é alguém que se converteu ao judaísmo.

E onde serão exaltados os chifres dos justos ? Em Jerusalém, como está declarado: “Orai pela paz de Jerusalém; prosperarão aqueles que te amam” (Salmos 122:6). “Aqueles que te amam” são os justos. Portanto, a bênção da reconstrução de Jerusalém é colocada após a bênção dos justos.

E quando Jerusalém for reconstruída, o Messias, descendente da casa de Davi, virá, como está declarado: