As ações de Assuero e Hamã podem ser compreendidas com uma parábola; a que podem ser comparadas? A dois indivíduos, um dos quais tinha um monte no meio de seu campo e o outro dos quais tinha uma vala no meio de seu campo, cada um sofrendo com sua própria dificuldade. O dono da vala, ao notar o monte de terra do outro, disse consigo mesmo: Quem me dará este monte de terra adequado para encher minha vala; eu até estaria disposto a pagar por isso com dinheiro, e o dono do monte, ao notar a vala do outro, disse consigo mesmo: Quem me dará esta vala por dinheiro, para que eu possa usá-la para remover o monte de terra de minha propriedade?

Mais tarde, certo dia, eles acabaram por se encontrar. O dono da vala disse ao dono do monte: Venda-me o seu monte para que eu possa preencher a minha vala. O dono do monte, ansioso por livrar-se do excesso de terra em sua propriedade, disse-lhe: Leve-o de graça; se ao menos você tivesse feito isso antes. De modo semelhante, o próprio Assuero queria destruir os judeus. Como estava satisfeito por Hamã ter aspirações semelhantes e estar disposto a fazer o trabalho por ele, não exigiu dinheiro algum dele.

§ O versículo afirma: “E o rei tirou seu anel da sua mão” (Ester 3:10). Rabi Abba bar Kahana disse: A remoção do anel de Assuero para selar o decreto de Hamã foi mais eficaz do que os quarenta e oito profetas e as sete profetisas que profetizaram em nome do povo judeu. Pois todos eles não conseguiram fazer o povo judeu retornar ao caminho certo, mas a remoção do anel de Assuero os fez retornar ao caminho certo, pois os levou ao arrependimento.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Quarenta e oito profetas e sete profetisas profetizaram em nome do povo judeu, e eles não subtraíram nem acrescentaram ao que está escrito na Torah, não introduzindo mudanças nem adições às mitzvot, exceto pela leitura da Meguilá, que eles acrescentaram como uma obrigação para todas as gerações futuras.

A Guemará pergunta: Que exposição os levou a determinar que esse era um modo apropriado de agir? Com base em que acrescentaram esta mitzvá? Rabi Ḥiyya bar Avin disse que Rabi Yehoshua ben Korḥa disse que eles raciocinaram da seguinte forma: Se, ao recordar o êxodo do Egito, no qual os judeus foram libertados da escravidão para a liberdade, recitamos cânticos de louvor, o Cântico do Mar e os hinos de hallel, então, para recordar adequadamente o milagre de Purim e comemorar que Deus nos livrou da morte para a vida, não é tanto mais assim que devemos cantar o louvor de Deus lendo a história na Meguilá?

A Guemará pergunta: Se assim for, nossa obrigação deveria ser pelo menos tão grande quanto quando recordamos o êxodo do Egito, e recitemos também o hallel em Purim. A Guemará responde: O hallel não é recitado em Purim, porque o hallel não é recitado por um milagre que ocorreu fora de Eretz Yisrael. A Guemará pergunta: Se assim for, também com relação a o êxodo do Egito, que foi um milagre que ocorreu fora de Eretz Yisrael, como podemos recitar cânticos de louvor?

A Guemará responde: Como foi ensinado em uma baraita: Antes do tempo em que o povo judeu entrou em Eretz Yisrael, todas as terras eram consideradas adequadas para que cânticos de louvor fossem recitados por milagres realizados dentro de suas fronteiras, pois todas as terras eram tratadas igualmente. Mas depois que o povo judeu entrou em Eretz Yisrael, aquela terra passou a ter maior santidade, e todas as outras terras deixaram de ser consideradas adequadas para que cânticos de louvor fossem recitados por milagres realizados nelas.

Rav Naḥman disse uma resposta alternativa sobre por que hallel não é recitado em Purim: A leitura da Meguilá em si é um ato de recitação de hallel. Rava disse uma terceira razão pela qual hallel não é recitado em Purim: É certo que hallel é dito lá, ao recordar o êxodo do Egito, pois após a salvação ali, eles podiam recitar a frase em hallel: “Louvai, ó servos do Senhor” (Salmos 113:1); depois que sua servidão ao Faraó terminou com sua salvação, eles eram verdadeiramente servos do Senhor e não servos do Faraó. Mas pode-se dizer aqui, após a salvação limitada comemorada em Purim: “Louvai, ó servos do Senhor,” o que indicaria que após a salvação o povo judeu era apenas servo do Senhor e não servo de Assuero? Não, mesmo após o milagre de Purim, ainda éramos servos de Assuero, pois os judeus permaneceram no exílio sob domínio persa e, consequentemente, a salvação, que foi incompleta, não mereceu a obrigação de dizer hallel.

A Guemará pergunta: Tanto de acordo com a opinião de Rava quanto de acordo com a opinião de Rav Naḥman, isso é difícil. Não foi ensinado na baraita citada anteriormente: Depois que o povo judeu entrou em Eretz Yisrael, aquela terra passou a ter maior santidade, e todas as outras terras já não eram mais consideradas adequadas para que cânticos de louvor fossem recitados por milagres realizados nelas. Portanto, não deveria haver obrigação de hallel em Purim pelo milagre realizado fora da terra de Israel, e as explicações alternativas de Rav Naḥman e Rava estão incorretas. A Guemará responde: Eles entenderam de modo diferente, pois pode-se argumentar que quando o povo foi exilado de Eretz Yisrael, as outras terras retornaram à sua adequação inicial, e mais uma vez foram consideradas adequadas para recitar hallel por milagres realizados nelas.

Com relação à afirmação de que quarenta e oito profetas e sete profetisas profetizaram em nome do povo judeu, a Guemará pergunta: Não houve mais ninguém? Não está escrito a respeito de Elcaná, pai de Samuel: “E havia um certo [eḥad] homem de Ramataim-Zofim” (I Samuel 1:1), o que é interpretado da seguinte forma para indicar que Elcaná era um profeta: Ele era um [eḥad] entre duzentos [mata’im] profetas [tzofim] que profetizaram em nome do povo judeu. Se assim for, por que foi dito aqui que havia apenas quarenta e oito profetas?

A Guemará responde: Na verdade, houve mais profetas, como é ensinado em uma baraita: Muitos profetas surgiram para o povo judeu, totalizando o dobro do número de israelitas que saíram do Egito. No entanto, apenas uma parte das profecias foi registrada, pois somente a profecia que era necessária para as gerações futuras foi escrita na Torah para a posteridade, mas aquilo que não era necessário, por não ser pertinente às gerações posteriores, não foi escrito. Portanto, os cinquenta e cinco profetas registrados na Torah, embora não fossem os únicos profetas do povo judeu, foram os únicos registrados, devido às suas mensagens eternas.

Rabi Shmuel bar Naḥmani disse outra explicação do versículo “E havia um certo homem de Ramataim-Zofim”: Um homem que vem de duas alturas [ramot] que se observam [tzofot] uma à outra. Rabi Ḥanin disse uma interpretação adicional: Um homem que descende de pessoas que estavam na altura [rumo] do mundo. A Guemará pergunta: E quem são essas pessoas? A Guemará responde: Estes são os filhos de Corá, como está escrito: “Mas os filhos de Corá não morreram” (Números 26:11), e a respeito deles é ensinado em nome de nosso mestre, Rabi Yehuda HaNasi: Um lugar elevado foi reservado para eles no Guehinom, pois os filhos de Corá se arrependeram em seus corações e, consequentemente, não foram impelidos muito para baixo no Guehinom quando a terra se abriu para engolir Corá e seus seguidores; e eles ficaram sobre esse lugar elevado e cantaram ao Senhor. Somente eles permaneceram na altura do mundo inferior.

§ A Guemará pergunta a respeito das profetisas registradas na baraita: Quem eram as sete profetisas? A Guemará responde: Sarah, Miriam, Débora, Hannah, Abigail, Huldah e Esther. A Guemará oferece apoio textual: Sarah, como está escrito: “Harã, pai de Milcá e pai de Iscá” (Torah 11:29). E Rabi Yitzḥak disse: Iscá é na verdade Sarah. E por que ela era chamada Iscá? Porque ela viu [sakhta] por meio de inspiração divina, como está declarado: “Em tudo o que Sarah lhe disser, ouve a sua voz” (Torah 21:12). Alternativamente, Sarah também era chamada Iscá, pois todos contemplavam [sokhin] sua beleza.

Miriam era uma profetisa, como está escrito explicitamente: “E Miriam, a profetisa, irmã de Aarão, tomou um tamborim na mão” (Êxodo 15:20). A Guemará pergunta: Ela era irmã apenas de Aarão, e não irmã de Moisés? Por que o versículo menciona apenas um de seus irmãos? Rav Naḥman disse que Rav disse: Pois ela profetizou quando era irmã de Aarão, isto é, ela profetizou desde a juventude, antes mesmo de Moisés nascer, e dizia: Minha mãe está destinada a dar à luz um filho que trará salvação ao povo judeu. E no momento em que Moisés nasceu, toda a casa se encheu de luz, e seu pai levantou-se e beijou-a na cabeça, e lhe disse: Minha filha, sua profecia se cumpriu.

Mas, quando Moisés foi lançado ao rio, seu pai se levantou e bateu-lhe na cabeça, dizendo-lhe: Minha filha, onde está a tua profecia agora, já que parecia que o jovem Moisés logo encontraria seu fim. Este é o significado daquilo que está escrito a respeito de Miriam observando Moisés no rio: "E sua irmã ficou de longe para saber o que lhe aconteceria" (Êxodo 2:4), isto é, para saber o que seria do fim de sua profecia, pois ela havia profetizado que seu irmão estava destinado a ser o salvador do povo judeu.

Débora era uma profetisa, como está escrito explicitamente: “E Débora, uma profetisa, mulher de Lapidote” (Juízes 4:4). A Guemará pergunta: Qual é o significado de “mulher de Lapidote”? A Guemará responde: Pois ela costumava fazer pavios para o Santuário, e devido às chamas [lapidot] nesses pavios ela foi chamada mulher de Lapidote, literalmente, uma mulher de chamas.

Com relação a Débora, está escrito: “E ela se sentava debaixo de uma palmeira” (Juízes 4:5). A Guemará pergunta: O que há de diferente e singular no fato de ela se sentar “debaixo de uma palmeira” para que isso precisasse ser escrito? Rabi Shimon ben Avshalom disse: Isso se deve à proibição de ficar a sós com um homem. Como homens vinham diante dela para julgamento, ela estabeleceu para si um lugar ao ar livre e visível a todos, a fim de evitar uma situação em que ficasse isolada com um homem a portas fechadas. Alternativamente, o versículo quer dizer: Assim como uma palmeira tem apenas um coração, já que a palmeira não produz ramos separados, mas sim possui apenas um tronco principal, assim também o povo judeu naquela geração tinha apenas um coração, voltado para seu Pai no Céu.

Hannah era uma profetisa, como está escrito: “E Hannah orou e disse: Meu coração se alegra no Senhor, meu chifre é exaltado no Senhor” (I Samuel 2:1), e suas palavras eram profecia, pois ela disse: “Meu chifre é exaltado”, e não: Meu cântaro é exaltado. Assim, com relação a Davi e Salomão, que foram ungidos com óleo de um chifre, seu reinado continuou, ao passo que, com relação a Saul e Jeú, que foram ungidos com óleo de um cântaro, seu reinado não continuou. Isso demonstra que Hannah era uma profetisa, pois profetizou que somente aqueles ungidos com óleo de um chifre merecerão que seus reinados continuem.

A propósito do cântico de Hannah, a Guemará explica ainda mais suas palavras: “Não há ninguém sagrado como o Senhor; pois não há ninguém além de Ti [biltekha]” (I Samuel 2:2). Rav Yehuda bar Menashya disse: Não leia isso como biltekha, “além de Ti”, mas antes leia como levalotekha, sobreviver a Ti. Pois o atributo do Santo, Bendito seja Ele, é diferente do atributo de carne e sangue. É um atributo do homem que sua obra o sobrevive e continua a existir mesmo depois que ele morre, mas o Santo, Bendito seja Ele, sobrevive à Sua obra, pois Ele existe eternamente.

Hannah acrescentou: “Nem há rocha [tzur] como o nosso Deus” (I Samuel 2:1). Isso pode ser entendido como dizendo que não há artista [tzayyar] como o nosso Deus. Como Ele é melhor do que todos os outros artistas? O homem molda uma forma sobre uma parede, mas é incapaz de dotá-la de fôlego e de uma alma, ou de enchê-la com entranhas e intestinos, ao passo que o Santo, Bendito seja Ele, molda uma forma de um feto dentro da forma de sua mãe, em vez de sobre uma superfície plana, e a dota de fôlego e de uma alma e a enche com entranhas e intestinos.

Abigail era uma profetisa, como está escrito: “E aconteceu que, indo ela montada no jumento, descia pelo esconderijo da montanha” (I Samuel 25:20). A Guemará pergunta: Por que diz: “pelo esconderijo [beseter] da montanha”? Deveria ter dito: Da montanha.

A Guemará responde que, na verdade, isso deve ser entendido como uma alusão a outra coisa. Rabba bar Shmuel disse: Abigail, em sua tentativa de impedir David de matar seu marido Naval, foi até David e o questionou a respeito de sangue menstrual que vem das partes ocultas [setarim] do corpo. Como assim? Ela pegou um pano manchado de sangue e o mostrou a ele, pedindo-lhe que decidisse sobre sua condição, se ela estava ou não ritualmente impura como uma mulher menstruada. Ele lhe disse: Mostra-se sangue à noite? Não se examinam panos manchados de sangue à noite, pois é difícil distinguir entre os diferentes tons à luz de velas. Ela lhe disse: Se é assim, você também deve se lembrar de outra halakha: São casos de pena capital julgados à noite? Já que não se julgam casos capitais à noite, você não pode condenar Naval à morte à noite. David lhe disse: