Acaso não foi dito mais adiante na mesma baraita que não é necessário consagrá-los? Em vez disso, é isto que a baraita quer dizer: Isso se deve ao fato de que, quando os exilados subiram da Babilônia, eles descobriram estes e os enumeraram.

A baraita continua. E não apenas estas, mas em qualquer cidade a respeito da qual vocês recebem uma tradição de seus antepassados de que ela era cercada por uma muralha desde os dias de Josué, filho de Num, todas essas mitzvot são observadas nela, devido ao fato de que a consagração inicial santificou Eretz Yisrael para o seu tempo e santificou Eretz Yisrael para sempre. Isso é difícil, pois há uma contradição entre uma declaração de Rabbi Yishmael e outra declaração de Rabbi Yishmael.

A Guemará responde: Esta é uma disputa entre dois tanaítas posteriores, que sustentam de acordo com a opinião de Rabi Yishmael, filho de Rabi Yosei. Cada um transmitiu a opinião de Rabi Yishmael de uma maneira diferente. E se quiser, diga em vez disso que uma das tradições está equivocada, como com relação a esta declaração, foi Rabi Elazar bar Yosei quem a disse, como é ensinado em uma baraita: Rabi Elazar, filho de Rabi Yosei, disse que o versículo declara: “Que tem [lo] muro” (Levítico 25:30). A palavra lo é escrita com um alef, significando não, isto é, que não tem muro, mas sua vocalização está no sentido de seu homônimo, lo com um vav, significando que tem muro. Isso indica que mesmo que atualmente não tenha muro, por ter sido destruído, mas teve muro anteriormente, mantém seu status de cidade murada. É Rabi Elazar, filho de Rabi Yosei, quem sustenta que a primeira consagração santificou Jerusalém para sempre.

§ A Guemará retorna ao tema principal deste capítulo, o livro de Ester. A Guemará cita várias interpretações agaditas dos versículos da Meguilá. O versículo de abertura da Meguilá declara: “E aconteceu [vayhi] nos dias de Assuero” (Ester 1:1). Rabi Levi disse, e alguns dizem que foi Rabi Yonatan quem disse: Este assunto é uma tradição que nós recebemos dos membros da Grande Assembleia. Em todo lugar em que a palavra vayhi é declarada, ela é um termo ominoso indicando nada além de tristeza, como se a palavra fosse uma contração das palavras vai e hi, significando ai e luto.

A Guemará cita várias provas que corroboram esta interpretação. “E aconteceu [vayhi] nos dias de Assuero” levou à aflição, pois havia Hamã. “E aconteceu [vayhi] nos dias em que os juízes julgavam” (Rute 1:1) introduz um período em que houve fome. “E aconteceu [vayhi], quando os homens começaram a multiplicar-se” (Gênesis 6:1) é imediatamente seguido pelo versículo: “E o Senhor viu que a maldade do homem era grande na terra” (Gênesis 6:5).

“E aconteceu [vayhi] que, ao partirem do oriente” (Gênesis 11:2) é seguido por: “Vinde, edifiquemos para nós uma cidade” (Gênesis 11:4), o que levou ao pecado da Torre de Babel. A Guemará cita outros exemplos: “E aconteceu nos dias de Anrafel” (Gênesis 14:1), sobre quem está declarado: “Estes fizeram guerra” (Gênesis 14:2). Outro versículo diz: “E aconteceu que, estando Josué junto de Jericó” (Josué 5:13), foi ali que ele viu um anjo “com a sua espada desembainhada na mão” como advertência. Está escrito: “E o Senhor estava [vayhi] com Josué” (Josué 6:27), e imediatamente depois: “Mas os filhos de Israel cometeram uma transgressão” (Josué 7:1). Declara-se: “E aconteceu que havia um certo homem de Ramataim-Zofim” (I Samuel 1:1), e pouco depois menciona-se a incapacidade de Ana de conceber: “Pois ele amava Ana, mas o Senhor lhe havia fechado o ventre” (I Samuel 1:5).

Da mesma forma, o versículo afirma: “E aconteceu que, quando Samuel envelheceu” (I Samuel 8:1), e então está escrito: “E seus filhos não andaram em seus caminhos” (I Samuel 8:3). Além disso, afirma: “E aconteceu que Davi era bem-sucedido em todos os seus caminhos, e o Senhor estava com ele” (I Samuel 18:14), e apenas alguns versículos antes está escrito: “E Saul olhava para Davi com suspeita” (I Samuel 18:9). Em outro caso, o versículo afirma: “E aconteceu que, quando o rei habitava em sua casa” (II Samuel 7:1). Aqui o rei Davi mencionou seu desejo de construir um templo para Deus, mas está escrito em outro lugar que lhe foi dito: “Contudo, tu não edificarás a casa” (II Crônicas 6:9).

Depois de citar vários versículos em que vayhi prenuncia tristeza, a Guemará menciona vários versículos que parecem indicar o contrário. Mas não está escrito: “E aconteceu [vayhi] no oitavo dia” (Levítico 9:1), que foi o dia da dedicação do Tabernáculo? E é ensinado em uma baraita a respeito daquele dia: Naquele dia houve alegria diante do Santo, Bendito seja Ele, semelhante à alegria que existiu no dia em que os céus e a terra foram criados. A Guemará cita uma analogia verbal em apoio a essa afirmação. Está escrito aqui, com relação à dedicação do Tabernáculo: “E aconteceu [vayhi] no oitavo dia”, e está escrito lá, na narrativa da Criação: “E foi [vayhi] tarde, e foi manhã, um dia” (Gênesis 1:5). Isso indica que houve alegria no oitavo dia, quando o Tabernáculo foi dedicado, semelhante à alegria que existiu no dia em que o mundo foi criado. Aparentemente, o termo vayhi não é necessariamente um presságio de tristeza.

A Guemará responde: Este versículo não contradiz o princípio. No dia da dedicação do Tabernáculo, uma calamidade também se abateu sobre o povo, quando Nadav e Avihu morreram.

A Guemará cita versículos adicionais em que vayhi não indica tristeza iminente: Mas não está escrito: “E aconteceu [vayhi] no ano quatrocentésimo octogésimo” (I Reis 6:1), que trata da ocasião alegre da construção do Templo? E, além disso, não está escrito: “E aconteceu [vayhi] quando Jacó viu Raquel” (Gênesis 29:10), que foi uma ocasião memorável? E não está escrito: “E foi [vayhi] tarde, e foi [vayhi] manhã, um dia” (Gênesis 1:5)? E não há o segundo dia da Criação, e não há o terceiro dia, em que o termo vayhi é usado? E não há muitos versículos na Torah em que o termo vayhi aparece e nenhuma tristeza se segue? Aparentemente, o princípio proposto está incorreto.

Ao contrário, Rav Ashi disse: Com relação a cada ocorrência de vayhi por si só, há algumas que significam isto, tristeza, e há algumas que significam aquilo, alegria. No entanto, sempre que a expressão “e aconteceu nos dias de [vayhi bimei]” é usada na Torah, não é nada além de um termo de tristeza iminente.

A Guemará afirma que há cinco ocorrências de vayhi bimei na Torah. “E aconteceu nos dias de [vayhi bimei] Assuero”; “E aconteceu nos dias [vayhi bimei] em que os juízes julgavam”; “E aconteceu nos dias de [vayhi bimei] Anrafel”; “E aconteceu nos dias de [vayhi bimei] Acaz” (Isaías 7:1); “E aconteceu nos dias de [vayhi bimei] Jeoaquim” (Jeremias 1:3). Em todos esses episódios, seguiu-se tristeza.

§ A propósito da tradição citada acima por Rabi Levi, a Guemará cita tradições adicionais que ele transmitiu. Rabi Levi disse: Este assunto é uma tradição que nós recebemos de nossos antepassados: Amós, pai de Isaías, e Amazias, rei da Judeia, eram irmãos. A Guemará questiona: Que elemento novo esta declaração nos ensina?

A Guemará responde: Está de acordo com o que o rabino Shmuel bar Naḥmani disse, que o rabino Yonatan disse: Qualquer noiva que é recatada na casa de seu sogro merece que reis e profetas surjam dela. De onde derivamos isso? De Tamar, como está escrito: “Quando Judá a viu, pensou que ela fosse uma prostituta, pois ela havia coberto o rosto” (Gênesis 38:15). Pode ser que porque Tamar cobriu o rosto ele pensou que ela fosse uma prostituta? Pelo contrário, uma meretriz tende a descobrir o rosto.

Antes, porque ela cobriu o rosto na casa de seu sogro e ele não estava familiarizado com sua aparência, Judá não reconheceu Tamar, pensou que ela fosse uma prostituta e procurou ter relações sexuais com ela. Por fim, ela mereceu que reis e profetas surgissem dela. Reis surgiram dela por meio de Davi, que era descendente de Perez, filho de Tamar. No entanto, não há menção explícita de que ela tenha sido ancestral de profetas. Isso é derivado daquilo que o rabino Levi disse: Este assunto é uma tradição que nós recebemos de nossos antepassados. Amoz, pai de Isaías, e Amazias, rei de Judá, eram irmãos, e está escrito: “A visão de Isaías, filho de Amoz” (Isaías 1:1). Amoz era membro da dinastia davídica, e seu filho, o profeta Isaías, também era descendente de Tamar.

E o Rabino Levi disse: Este assunto é uma tradição que nós recebemos de nossos antepassados: O lugar da Arca da Aliança não está incluído na medida do Santo dos Santos onde ela repousava.

A Guemará comenta: Isso também é ensinado em uma baraita: A Arca feita por Moisés tinha dez côvados de espaço vazio de cada lado. E está escrito na descrição do Templo de Salomão: “E diante do Santuário, que tinha vinte côvados de comprimento, e vinte côvados de largura” (I Reis 6:20). O lugar “diante do Santuário” refere-se ao Santo dos Santos. Media vinte por vinte côvados. Se havia dez côvados de espaço vazio de cada lado da Arca, aparentemente a própria Arca não ocupava espaço. E está escrito: E a asa de um dos querubins tinha dez côvados e a asa do outro querubim tinha dez côvados; as asas dos querubins ocupavam toda a área. Se assim for, onde estava a própria Arca? Antes, não se deve concluir disso que a Arca permanecia por meio de um milagre e não ocupava espaço?

§ A Guemará cita prólogos utilizados por vários Sábios para introduzir o estudo da Meguilá: Rabi Yonatan introduziu esta passagem, o livro de Ester, com uma introdução a partir daqui: “Pois Me levantarei contra eles, diz o Senhor dos Exércitos, e eliminarei da Babilônia nome, e remanescente, e descendência [nin], e posteridade, diz o Senhor” (Isaías 14:22). Este versículo pode ser interpretado homileticamente: “Nome”, isto é a escrita da antiga Babilônia que desaparecerá do mundo. “Remanescente”, isto é a língua da antiga Babilônia. “Descendência”, isto é o seu reino. E “posteridade”, isto é Vasti, que, segundo a tradição, era neta de Nabucodonosor, e o livro de Ester relata como ela também foi removida do trono.

O rabino Shmuel bar Naḥmani introduziu esta passagem com uma introdução a partir daqui: “Em lugar do espinheiro crescerá o cipreste, e em lugar da urtiga crescerá a murta; e isso será para o Senhor por nome, por sinal eterno que não será eliminado” (Isaías 55:13). O rabino Shmuel bar Naḥmani interpretou o versículo homileticamente como se referindo aos justos que substituíram os ímpios no livro de Ester.

“Em vez do espinho”; isso significa em vez do perverso Hamã. Ele é referido como espinho porque se transformou em objeto de idolatria, pois decretou que todos deveriam prostrar-se diante dele. A Guemará cita uma prova de que o termo espinho é usado em conexão com a idolatria, como está escrito: “E sobre todos os espinhos, e sobre todos os abrolhos” (Isaías 7:19), o que é entendido como uma referência à idolatria.

A próxima seção do versículo discute o que substituirá os espinhos, isto é, Hamã: “Subirá o cipreste [berosh]”; este é Mordecai. Por que ele é chamado de cipreste [berosh]? Porque ele foi chamado o chefe [rosh] de todas as especiarias, como está dito: “Toma também para ti as principais especiarias, de pura mirra [mar deror]” (Êxodo 30:23), e nós traduzimos “pura mirra” para o aramaico como mari dakhei. Mordecai era como mari dakhi, o chefe [rosh] das especiarias, e por isso é chamado berosh.

O versículo continua: “E em lugar da urtiga [sirpad],” isso significa em lugar da ímpia Vasti. Por que ela é chamada de urtiga [sirpad]? Porque ela era filha do filho do ímpio Nabucodonosor, que queimou o teto [saraf refidat] da Casa de Deus, como está escrito: “Seu topo [refidato] de ouro” (Cântico dos Cânticos 3:10).

A próxima seção do versículo declara: “Subirá a murta [hadas]”; esta é a justa Ester, que foi chamada Hadassa na Meguilá, como está declarado: “E ele criara Hadassa; isto é, Ester” (Ester 2:7). A seção conclusiva do versículo declara: “E será para o Senhor por nome”; esta é a leitura da Meguilá. “Por sinal eterno que não será eliminado”; estes são os dias de Purim.

Rabi Yehoshua ben Levi introduziu esta passagem com uma introdução a partir daqui: “E acontecerá que, assim como o Senhor se alegrou convosco em vos fazer bem, e em vos multiplicar, assim o Senhor se alegrará convosco em vos fazer perecer e em vos destruir” (Deuteronômio 28:63). O versículo indica que, assim como o Senhor se alegrou no bem que fez em favor de Israel, assim também o Senhor se alegrará em vos causar dano.

Rabi Yehoshua ben Levi perguntou: O Santo, Bendito seja Ele, de fato se alegra com a queda dos ímpios? Mas está escrito: “Quando saíam diante do exército, diziam: Dai graças ao Senhor, pois Sua bondade dura para sempre” (II Crônicas 20:21), e o Rabi Yoḥanan disse: Por que motivo as palavras: “pois Ele é bom” não foram declaradas nesta expressão de agradecimento, se a formulação clássica é: “Dai graças ao Senhor; pois Ele é bom; pois Sua bondade dura para sempre” (I Crônicas 16:34)? Porque o Santo, Bendito seja Ele, não se alegra com a queda dos ímpios. Como esse cântico foi entoado após uma vitória militar, que envolveu a queda dos ímpios, o nome de Deus não foi mencionado para o bem.

E, de modo semelhante, Rabi Yoḥanan disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “E um não se aproximou do outro durante toda a noite” (Êxodo 14:20)? Os anjos ministrantes quiseram cantar seu cântico, pois os anjos cantavam cânticos uns aos outros, como está dito: “E clamavam uns aos outros, dizendo” (Isaías 6:3), mas o Santo, Bendito seja Ele, disse: A obra de Minhas mãos, os egípcios, está se afogando no mar, e vocês desejam cantar cânticos? Isso indica que Deus não se alegra com a queda dos ímpios.

Rabi Elazar disse que é assim que a questão deve ser entendida: De fato, o próprio Deus não Se alegra com a queda dos ímpios, mas Ele faz com que outros se alegrem. A Guemará comenta: Pode-se aprender da linguagem do versículo também, como está escrito: “Assim o Senhor Se alegrará [ken yasis]” (Deuteronômio 28:63). E não está escrito yasus, a forma gramatical do verbo que significa: Ele Se alegrará. Em vez disso, está escrito yasis. A forma gramatical desse verbo indica que alguém faz outro se alegrar. Consequentemente, essas palavras são entendidas como significando que Deus fará com que outros se alegrem. A Guemará conclui: De fato, aprenda disso que este é o caso.

Rabi Abba bar Kahana introduziu esta passagem com uma introdução a partir daqui. O versículo declara a respeito da recompensa de Deus aos justos: “Ele dá ao homem que é bom aos Seus olhos sabedoria, conhecimento e alegria” (Eclesiastes 2:26). A Guemará explica que este versículo está se referindo a Mordecai, o justo. Quanto à parte seguinte do versículo: “Mas ao pecador Ele dá a tarefa de ajuntar e amontoar”, isso está se referindo a Hamã. A conclusão do versículo declara: “Para que ele o dê àquele que é bom diante de Deus” (Eclesiastes 2:26). Este é Mordecai e Ester, como está escrito: “E Ester colocou Mordecai sobre a casa de Hamã” (Ester 8:2).

Rabba bar Oferan introduziu esta passagem com uma introdução daqui: “E porei o meu trono em Elão, e destruirei dali o rei e os príncipes, diz o Senhor” (Jeremias 49:38). “O rei” que foi destruído; isto é uma referência a Vasti. “E os príncipes”; isto é uma referência a Hamã e seus dez filhos.