Esta Guemará questiona essa resposta. É a esposa de um profeta que é devolvida, e a esposa de alguém que não é profeta não é devolvida?

Antes, a explicação é como diz Rabi Shmuel bar Naḥmani, como diz Rabi Shmuel bar Naḥmani que Rabi Yonatan diz: Isto é o que Deus está dizendo a Abimeleque: “E agora, restitui a mulher do homem” (Gênesis 20:7), em qualquer caso, seja ele profeta ou não. E quanto ao que disseste: “Matarás até uma nação justa? Não me disse ele: Ela é minha irmã” (Gênesis 20:4–5), alegando que és vítima de circunstâncias fora do teu controle e isento de punição, isso não é uma alegação válida. Ele é profeta, e foi de ti que ele aprendeu a conduzir-se dessa maneira. Quanto a um estrangeiro [akhsenai] que vem à cidade, pergunta-se a ele sobre questões de comer e beber, por exemplo, se está com fome ou com sede. Acaso se lhe pergunta: É essa tua mulher? É essa tua irmã? Abraão entendeu por essa linha de questionamento que és suspeito no que diz respeito ao rapto de mulheres, e essa é a razão pela qual apresentou Sara como sua irmã. Portanto, és passível de execução por seu rapto.

A Guemará comenta: Daqui se deriva que um descendente de Noé, isto é, um gentio, é executado por uma infração capital mesmo se disser que isso é permitido, pois ele deveria ter aprendido que isso é proibido e não aprendeu.

MISHNA:Uma pessoa cega que matou outra sem intenção não é exilada; esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Meir diz: Ele é exilado. O inimigo da vítima não é exilado, pois presumivelmente não foi um ato completamente não intencional. Rabi Yosei diz: Não apenas um inimigo não é exilado, mas ele é executado pelo tribunal, porque seu status haláchico é como o de alguém que foi advertido previamente por testemunhas para não realizar a ação, pois presumivelmente ele a realizou intencionalmente. Rabi Shimon diz: Há um inimigo que é exilado e há um inimigo que não é exilado. Este é o princípio: Em qualquer caso em que um observador possa dizer que ele matou conscientemente, em que as circunstâncias levem à suposição de que foi um ato intencional, o inimigo não é exilado, mesmo que alegue ter agido sem intenção. E se estiver claro que ele matou sem saber, como as circunstâncias indicam que agiu sem intenção, ele é exilado, embora a vítima seja seu inimigo.

GEMARA: A propósito da disputa na mishná entre Rabi Yehuda e Rabi Meir com relação a uma pessoa cega, os Sábios ensinaram: Está escrito que alguém é exilado para uma cidade de refúgio se matou outra pessoa “sem ver” (Números 35:23), indicando que a referência é a alguém que tem a capacidade de ver. Isso serve para excluir uma pessoa cega; esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Meir diz: Pelo contrário, a expressão “sem ver” serve para incluir uma pessoa cega.

A Guemará elabora: Qual é a razão para a opinião de Rabi Yehuda? É como está escrito com relação àqueles que são exilados: “E como alguém que vai com seu próximo ao bosque” (Deuteronômio 19:5), o que é declarado em termos gerais, aplicando-se até mesmo a uma pessoa cega. A expressão “sem ver” vem e exclui uma pessoa cega desta halakha.

E Rabi Meir interpreta os versículos de modo diferente: “Sem ver” serve para excluir uma pessoa cega, e “sem conhecimento” (Deuteronômio 19:4) também serve para excluir uma pessoa cega. Isto é um exemplo de uma expressão restritiva após uma expressão restritiva, e há um princípio hermenêutico de que uma expressão restritiva após uma expressão restritiva serve apenas para ampliar a halakha e incluir casos adicionais. Neste caso, inclui também uma pessoa cega nas halakhot do exílio.

A Guemará pergunta: E como Rabi Yehuda responde àquela derivação? A Guemará responde que Rabi Yehuda diz que a expressão “sem conhecimento” vem para excluir alguém com intenção, por exemplo, alguém que teve a intenção de matar um animal e matou uma pessoa, da halakha do exílio. Rabi Yehuda interpreta as duas expressões restritivas como excluindo dois casos não relacionados da halakha do exílio, e, portanto, o princípio de que: uma expressão restritiva após outra expressão restritiva serve apenas para ampliar, não é relevante neste caso.

§ A mishná ensina que Rabi Yosei diz: Um inimigo é executado porque seu status haláchico é como o de alguém que foi advertido previamente. A Guemará pergunta: Mas por que um inimigo é executado? A testemunha não de fato o advertiu previamente, e os tribunais administram punição corporal apenas a um réu que foi advertido previamente. A Guemará responde: A mishná está de acordo com a opinião de Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, como foi ensinado em uma baraita que Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, diz: Alguém que é dedicado à observância meticulosa das mitzvot [ḥaver] não requer advertência prévia para que o tribunal lhe administre punição corporal, porque fundamentalmente a obrigação de emitir advertência prévia foi estabelecida apenas para distinguir entre ações não intencionais e intencionais. O status presumido de um ḥaver é o de alguém que conhece a halakha; portanto, presume-se que sua ação tenha sido intencional.

§ A mishná ensina que Rabi Shimon diz: Há um inimigo que é exilado e há um inimigo que não é exilado. A Guemará acrescenta: É ensinado em uma baraita: Em quais circunstâncias Rabi Shimon disse que há um inimigo que é exilado e há um inimigo que não é exilado? Ele disse que, num caso em que a corda se rompeu e o objeto preso à corda caiu e matou uma pessoa, ele é exilado, pois isso parece ser um acidente. Mas se um objeto escapou de suas mãos, ele não é exilado, pois presumivelmente afrouxou o aperto até que ele caísse.

A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado em uma baraita que Rabi Shimon diz: Nunca se vai para o exílio, a menos que sua colher de pedreiro com a qual ele estava trabalhando tenha escapado de sua mão? Como Rabi Shimon declarou essa halakha sem distinguir entre amigo e inimigo, portanto, a aparente contradição entre um caso em que a corda se rompeu, de acordo com a primeira baraita, e um caso em que a corda se rompeu, de acordo com a segunda baraita, é difícil. E a aparente contradição entre um caso em que o objeto foi deslocado, de acordo com a primeira baraita, e um caso em que o objeto foi deslocado, de acordo com a segunda baraita, é difícil.

A Gemara responde: A aparente contradição entre um caso em que a corda se rompeu de acordo com a primeira baraitae um caso em que a corda se rompeu de acordo com a segunda não é difícil. Este caso na segunda baraita está se referindo a um amigo da vítima, e presumivelmente, se a corda se rompeu, isso é considerado um caso de circunstâncias além de seu controle e ele está isento de exílio, e aquele caso na primeira baraita está se referindo a um inimigo da vítima. Nesse caso, embora a presunção seja de que o ato não foi intencional, devido à sua inimizade para com a vítima, também não se presume que tenha sido resultado de circunstâncias que estavam completamente além de seu controle. Portanto, ele é exilado.

A aparente contradição entre um caso em que o objeto foi deslocado de acordo com a primeira baraitae um caso em que o objeto foi deslocado de acordo com a segunda baraita não é difícil, pois este caso na primeira baraita é a opinião de Rabi Yehuda HaNasi, que decidiu em uma mishná (7b) que, se a lâmina do machado de alguém se deslocou de seu cabo, voou pelo ar e matou uma pessoa, ele está isento de exílio, de acordo com a opinião de Rabi Shimon, ao passo que aquele caso na segunda baraita é a opinião dos Rabinos, que sustentam que, nesse caso, a pessoa que maneja o machado é exilada, de acordo com a opinião de Rabi Shimon.

MISHNÁ:Para onde são exilados os homicidas involuntários? Eles são exilados para cidades de refúgio, para três cidades que ficavam na margem leste do Jordão e para três cidades que ficavam na terra de Canaã, isto é, Eretz Yisrael, como está declarado: “Darás três cidades além do Jordão e darás três cidades na terra de Canaã; elas serão cidades de refúgio” (Números 35:14). A mishná comenta: Até que as três cidades de refúgio que ficavam em Eretz Yisrael fossem designadas, um homicida involuntário não seria admitido nas três que ficavam na margem leste do Jordão, embora estas últimas três já tivessem sido designadas por Moisés (ver Deuteronômio 4:41), como está declarado: “Serão seis cidades de refúgio” (Números 35:13), do que se deriva que elas não se tornam cidades de refúgio até que todas as seis admitam homicidas involuntários como uma só.

A mishná continua: E estradas eram alinhadas para eles desta cidade, isto é, de todas as cidades, àquela cidade, isto é, pavimentavam e endireitavam as estradas de acesso às cidades de refúgio, como está declarado: “Prepararás para ti o caminho, e dividirás os limites da tua terra, que o Senhor teu Deus te faz herdar, em três partes, para que todo homicida possa fugir para lá” (Deuteronômio 19:3).

E o tribunal forneceria aos homicidas involuntários que fugiam para uma cidade de refúgio dois estudiosos da Torah, devido à preocupação de que talvez o vingador do sangue, isto é, um parente da vítima do homicídio que busca vingar sua morte, venha a matá-lo no caminho, e nesse caso eles, os estudiosos, falariam com o vingador do sangue e o dissuadiriam de matar o homicida involuntário. Rabi Meir diz: O homicida involuntário também fala [medabber] em sua própria defesa para dissuadir o vingador do sangue, como está declarado: “E esta é a palavra [devar] do homicida, que fugirá para lá e viverá” (Deuteronômio 19:4), indicando que o próprio homicida fala.

Rabi Yosei bar Yehuda diz: Inicialmente, tanto aquele que matou outro sem intenção quanto aquele que matou outro intencionalmente se apressava e fugia para as cidades de refúgio, e o tribunal de sua cidade mandava buscá-lo e o trazia de lá para ser julgado. Quanto àquele que era considerado culpado de receber a pena de morte no tribunal por homicídio intencional, o tribunal o executava, e quanto àquele que não era considerado culpado de receber a pena de morte, por exemplo, se entendessem que a morte ocorreu devido a circunstâncias além de seu controle, eles o libertavam. Quanto àquele que era considerado passível de exílio, o tribunal o devolvia ao seu lugar na cidade de refúgio, como está declarado: “E a congregação julgará entre o homicida e o vingador do sangue…e a congregação o restituirá à sua cidade de refúgio, para onde ele fugiu” (Números 35:24–25), indicando que ele estivera em uma cidade de refúgio antes de seu julgamento.

GEMARA:Os Sábios ensinaram: Moisés designou três cidades de refúgio na margem leste do Jordão, e correspondendo a elas, Josué designou três cidades de refúgio na terra de Canaã. E as cidades estavam alinhadas como duas fileiras de videiras em uma vinha: Em Eretz Yisrael havia Hebrom no monte da Judeia, correspondendo a Bezer no deserto; Siquém no monte Efraim, correspondendo a Ramote em Gileade; e Cades no monte Naftali, correspondendo a Golã em Basã. Do termo “E dividirás [veshilashta]” (Deuteronômio 19:3), deriva-se que as três cidades em Eretz Yisrael servirão como três [meshulashin] linhas de demarcação, dividindo o comprimento da terra em quatro partes iguais, de modo que a distância da fronteira sul de Eretz Yisrael até Hebrom, a cidade de refúgio mais ao sul, será como a distância de Hebrom a Siquém, e a distância de Hebrom a Siquém será como a distância de Siquém a Cades, e a distância de Siquém a Cades será como a distância de Cades até a fronteira norte.

A Guemará questiona a distribuição das cidades: Por que foram designadas três cidades na margem leste do Jordão, onde residiam duas tribos e meia, e três cidades designadas na Terra de Israel, onde residiam mais de nove tribos? Abaye disse: Em Gileade, que está localizada na margem leste do Jordão, assassinos são comuns.