A Guemará pergunta: Se Rabi Yehuda afirma que esta situação é uma conspiração, e há suspeita de que o segundo grupo não esteja dizendo a verdade, então nem mesmo o primeiro grupo de testemunhas que foi tornado testemunhas conspiradoras com base no depoimento delas também não deve ser executado. Rabi Abbahu disse: A mishná está se referindo a um caso em que os juízes já executaram o primeiro grupo de testemunhas. Rabi Yehuda está dizendo que nenhuma testemunha é executada além do primeiro grupo de testemunhas, que já foi executado.

A Guemará questiona: Se assim for, o que foi, já foi; não há motivo para declará-lo como uma halakha. Em vez disso, Rava disse que isto é o que Rabi Yehuda está dizendo: Se houver apenas um conjunto de testemunhas que é tornado testemunhas conspiradoras pelo segundo conjunto, as testemunhas são executadas; se houver mais de um conjunto elas não são executadas de modo algum. A Guemará pergunta: Mas acaso não diz Rabi Yehuda : Apenas o primeiro conjunto sozinho é executado? Isso indica que, ao contrário da explicação de Rava, trata-se de um caso envolvendo mais de um conjunto de testemunhas. A Guemará observa: De fato, essa questão é difícil.

A propósito da disputa na mishná, a Guemará relata: Havia uma certa mulher que trouxe testemunhas para depor em seu favor, e elas foram comprovadas como mentirosas. Ela trouxe outras testemunhas, e elas também foram comprovadas como mentirosas. Ela foi e trouxe ainda outras testemunhas, que não foram comprovadas como mentirosas. Há uma disputa amoraica sobre se o testemunho do terceiro grupo de testemunhas é aceito. Reish Lakish disse: Esta mulher assumiu o status presumido de desonestidade por causa de sua repetida confiança em falsas testemunhas; portanto, o testemunho do terceiro grupo é rejeitado. Rabbi Elazar lhe disse: Se ela assumiu o status presumido de desonestidade, todo o povo judeu assumiu esse status presumido? Por que presumir que essas testemunhas são desonestas?

A Guemará relata: Em outra ocasião, Reish Lakish e Rabbi Elazar estavam sentados diante de Rabbi Yoḥanan e um incidente semelhante a este foi apresentado a eles para julgamento. Reish Lakish disse: Esta mulher assumiu o status presumido de desonestidade. Rabbi Yoḥanan lhe disse: Se ela assumiu o status presumido de desonestidade, todo o povo judeu assumiu esse status presumido? Quando Reish Lakish ouviu Rabbi Yoḥanan responder de maneira idêntica à resposta anterior de Rabbi Elazar, ele virou a cabeça e lançou um olhar furioso para Rabbi Elazar, e lhe disse: Você ouviu este assunto de bar Nappaḥa, isto é, Rabbi Yoḥanan, e não o disse a mim em nome dele? Se eu soubesse que você estava declarando a opinião de Rabbi Yoḥanan, eu a teria aceitado.

A Guemará sugere: Digamos que Reish Lakish declarou sua opinião de que esta mulher assumiu o status presumido de desonestidade de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que invalida o testemunho de testemunhas com base em suspeita que surge devido às circunstâncias, embora não haja prova de que tenham mentido. E Rabi Yoḥanan declarou sua opinião de acordo com a opinião dos Sábios, que não invalidam testemunho com base em suspeita não comprovada.

A Guemará rejeita esta sugestão: Reish Lakish poderia dizer-lhe: Eu afirmo minha opinião até mesmo de acordo com a opinião dos Rabinos, pois os Rabinos dizem que se confia em testemunhas que tornam múltiplos grupos de testemunhas em testemunhas conspiradoras somente ali, na mishná, em um caso em que não há ninguém procurando contratar testemunhas para depor em seu favor, e poderia ser sustentado que seu testemunho é verdadeiro. Mas aqui, há esta mulher que está procurando contratar testemunhas para depor em seu favor, o que desperta a suspeita de que ela as contratou para mentir em seu favor.

E Rabi Yoḥanan poderia dizer-lhe: Eu afirmo minha opinião até mesmo de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, pois Rabi Yehuda diz que o testemunho do segundo grupo é inválido com base em suspeita não comprovada somente ali, na mishná, onde as circunstâncias agravam a suspeita de que estejam mentindo, como dizemos: Quer isso dizer que todos, os numerosos grupos de testemunhas, estavam perto destas testemunhas que depõem para torná-las testemunhas conspiradoras? Mas aqui, talvez estas testemunhas que vieram por último e não foram provadas mentirosas saibam o conteúdo do testemunho, e estas testemunhas que foram provadas mentirosas não saibam o conteúdo do testemunho. O fato de que o testemunho dos primeiros grupos de testemunhas foi anulado não tem impacto sobre o status de outras testemunhas.

MISHNÁ:As testemunhas conspiradoras são executadas apenas se forem declaradas testemunhas conspiradoras após o veredito do acusado ser concluído. Isso contrasta com a opinião dos saduceus, pois os saduceus dizem: Testemunhas conspiradoras são executadas apenas se forem declaradas testemunhas conspiradoras depois que o acusado é morto com base em seu testemunho, como está declarado: “Uma vida por uma vida” (Êxodo 21:23; ver Deuteronômio 19:21).

Os Rabinos disseram aos saduceus: Mas já não foi declarado: “E farás a ele como conspirou fazer a seu irmão” (Deuteronômio 19:19), e este último versículo indica que seu irmão acusado está vivo? E, sendo assim, por que está declarado: “Vida por vida”? Alguém poderia ter pensado que, se forem considerados testemunhas conspiradoras a partir do momento em que os juízes aceitaram seu testemunho no tribunal, serão executados, embora nenhum veredito tenha sido concluído. Portanto, o versículo declara: “Vida por vida”, ensinando que eles são executados somente se forem considerados testemunhas conspiradoras após o veredito do acusado ser concluído, a partir do momento em que o tribunal está prestes a tirar sua vida.

GEMARA: É ensinado com relação à halakha na mishná que um Sábio referido como o Distinto [Beribbi] diz: Se as testemunhas conspiradoras ainda não mataram o acusado com seu testemunho, elas são executadas, mas se mataram o acusado com seu testemunho, elas não são executadas. O pai desse Sábio, que também era um Sábio proeminente, disse a ele: Meu filho, isso não é derivado por meio de uma inferência a fortiori? Se, quando não tiveram sucesso em sua tentativa de matar o acusado, elas são executadas, com muito mais razão, se tiveram sucesso em matá-lo, deveriam ser executadas.

Ele disse a seu pai: Tu nos ensinaste, nosso mestre, que não se aplica punição com base em uma inferência a fortiori. A punição deve estar declarada na Torah. Como foi ensinado em uma baraita que, entre os parentes com os quais é proibido manter relações sexuais, está escrito: “Um homem que tomar sua irmã, filha de seu pai ou filha de sua mãe” (Levítico 20:17): Eu derivei apenas a filha de seu pai que não é filha de sua mãe, ou a filha de sua mãe que não é filha de seu pai. De onde se deriva que alguém é passível por manter relações com sua irmã que é ao mesmo tempo filha de sua mãe e filha de seu pai? Isso é derivado de um versículo, pois o versículo diz: “Ele descobriu a nudez de sua irmã” (Levítico 20:17), indicando que alguém é passível por manter relações com qualquer irmã.

A baraita continua: Mesmo se o versículo não tivesse declarado que alguém é passível de punição por manter relações com sua irmã, isto é, uma irmã com quem compartilha ambos os pais, tenho prova de uma inferência a fortiori: Se a Torah puniu um indivíduo por manter relações com a filha de seu pai que não é filha de sua mãe, ou por manter relações com a filha de sua mãe que não é filha de seu pai, não é tanto mais claro que ele deve ser punido por manter relações com sua irmã que é ao mesmo tempo filha de seu pai e filha de sua mãe? Do fato de que a Torah proibiu explicitamente relações nesse caso e não se baseou na inferência, aprende-se que não se aplica punição com base em uma inferência a fortiori.

A baraita continua: Ouvimos daquele versículo (Levítico 20:17) a punição por manter relações sexuais com a própria irmã com quem ele compartilha ambos os pais. De onde se deriva a proibição de manter tais relações? Ela é derivada de um versículo, pois o versículo declara: “A nudez de tua irmã, filha de teu pai ou filha de tua mãe… não descobrirás” (Levítico 18:9). Eu derivei a proibição de manter relações sexuais apenas com a filha de seu pai que não é filha de sua mãe, ou com a filha de sua mãe que não é filha de seu pai. De onde deduzo a proibição de manter relações sexuais com sua irmã que é tanto filha de seu pai quanto filha de sua mãe? Ela é derivada de um versículo, pois o versículo declara: “A nudez da filha da mulher de teu pai, gerada por teu pai; ela é tua irmã” (Levítico 18:11), indicando que manter relações sexuais com qualquer irmã é proibido.

A baraita continua: Mesmo se o versículo não tivesse declarado que é proibido manter relações sexuais com a própria irmã com quem ele compartilha ambos os pais, tenho prova disso por uma inferência a fortiori: Se foi proibido a alguém manter relações sexuais com a filha de sua mãe que não é filha de seu pai, e com a filha de seu pai que não é filha de sua mãe, não é tanto mais claro que lhe é proibido manter relações sexuais com sua irmã que é ao mesmo tempo filha de seu pai e filha de sua mãe? Aprende-se disso que não se deriva uma proibição com base em uma inferência a fortiori.

A baraita continua: De onde se deriva que não se aplica punição àqueles passíveis de receber açoites com base em uma inferência a fortiori, e que o princípio não se limita à pena capital? O versículo declara uma analogia verbal entre o termo “ímpio” escrito com relação àqueles passíveis de execução e o termo “ímpio” escrito com relação àqueles passíveis de receber açoites. Com relação àqueles passíveis de execução, está escrito: “Quem é ímpio e merece morrer” (Números 35:31). Com relação àqueles passíveis de receber açoites, está escrito: “E será que, se o ímpio merecer açoites” (Deuteronômio 25:2).

De onde se deriva que não se aplica punição àqueles passíveis de exílio com base em uma inferência a fortiori? Isso é derivado por meio de uma analogia verbal entre o termo “assassino” escrito com relação àqueles que matam intencionalmente (ver Números 35:21) e o termo “assassino” escrito com relação àqueles que matam sem intenção (ver Números 35:11). A conclusão é que não se aplica nenhuma punição com base em uma inferência a fortiori.

§ A propósito da disputa entre os saduceus e os Sábios, ensina-se em uma baraita: Rabi Yehuda ben Tabbai diz em forma de juramento: Que eu não veja a futura consolação do povo judeu se eu não matei, como membro do tribunal, uma única testemunha conspiradora, a fim de erradicar esse raciocínio dos corações dos saduceus, que diziam: As testemunhas conspiradoras são executadas somente se forem tornadas testemunhas conspiradoras depois que o acusado for morto. Rabi Yehuda ben Tabbai matou a testemunha conspiradora enquanto o acusado permanecia vivo.

Shimon ben Shataḥ lhe disse: Eu não verei a consolação do povo judeu se você não derramou assim sangue inocente, como disseram os Sábios: testemunhas conspiradoras não são executadas a menos que ambas sejam consideradas testemunhas conspiradoras, e não recebem açoites a menos que ambas sejam consideradas testemunhas conspiradoras. Neste caso, apenas uma foi considerada testemunha conspiradora.

Rabi Yehuda ben Tabbai aceitou imediatamente sobre si o compromisso de que emitiria uma decisão haláchica somente quando estivesse diante de Shimon ben Shataḥ, para evitar erros no futuro. E durante todos os dias de Rabi Yehuda ben Tabbai ele se prostrava em lágrimas sobre o túmulo daquela testemunha que ele executou, para pedir perdão por ter feito isso, e sua voz era ouvida à distância. E o povo pensou em dizer que era a voz da testemunha executada que estava sendo ouvida. Rabi Yehuda ben Tabbai disse a eles: É a minha voz. Saibam que é assim, pois amanhã, isto é, em algum momento no futuro, ele, referindo-se a si mesmo, morrerá, e sua voz não mais será ouvida.

Rav Aḥa, filho de Rava, disse a Rav Ashi: O fato de que a voz cessará após a morte de Rabbi Yehuda ben Tabbai é inconclusivo como prova de que a voz não é a da testemunha executada. Talvez a razão pela qual a voz da pessoa executada não será mais ouvida seja que ele confrontou Rabbi Yehuda ben Tabbai em julgamento perante o tribunal celestial, tornando desnecessário clamar de seu túmulo. Alternativamente, talvez Rabbi Yehuda ben Tabbai tenha apaziguado a testemunha executada no Mundo Vindouro, e há silêncio porque não restaram queixas.

MISHNÁ: Está escrito: “Pela palavra de duas testemunhas ou de três testemunhas será executado aquele que deve morrer” (Deuteronômio 17:6). A questão é: Se o testemunho é válido com duas testemunhas, por que o versículo especificou que ele é válido com três? Em vez disso, isso vem para justapor e comparar três a duas: Assim como três testemunhas podem tornar as duas testemunhas conspiradoras, assim também as duas testemunhas podem tornar as três testemunhas conspiradoras. E de onde se deriva que duas testemunhas podem tornar até mesmo cem testemunhas em testemunhas conspiradoras? Isso é derivado de um versículo, pois o versículo declara: “Três testemunhas.” Como o versículo está obviamente tratando de testemunhas, o termo testemunhas é supérfluo, pois poderia ter dito: duas ou três. O termo “testemunhas” ensina que duas testemunhas podem tornar um conjunto de testemunhas em testemunhas conspiradoras independentemente do seu número.

Rabi Shimon diz que três testemunhas são mencionadas no versículo para ensinar: Assim como duas testemunhas que testemunharam que uma pessoa é passível de execução não são mortas por esse testemunho a menos que ambas sejam consideradas testemunhas conspiradoras, assim também, três testemunhas que testemunharam juntas não são mortas a menos que todas as três sejam consideradas testemunhas conspiradoras. E de onde se deriva que a mesma halakha se aplica até mesmo a cem testemunhas? Isso é derivado de um versículo, pois o versículo declara: “Três testemunhas.” O termo supérfluo “testemunhas” ensina que o status de todas as testemunhas que comparecem ao tribunal como um único conjunto de testemunhas é o de um único testemunho com relação a esta halakha.

Rabi Akiva diz: A terceira testemunha mencionada neste versículo não vem para que os juízes sejam lenientes com ele; antes, sua menção vem para que os juízes sejam rigorosos com ele e determinem seu status haláchico como o destes dois testemunhos que testemunharam com ele. Poder-se-ia alegar que, uma vez que o testemunho da terceira testemunha é supérfluo, pois o testemunho das outras duas testemunhas já bastava, a terceira testemunha e quaisquer outras testemunhas além das duas primeiras deveriam estar isentas. Portanto, o versículo ensina que, uma vez que ele testemunhou com elas e foi considerado uma testemunha conspiradora com elas, ele também é executado.

Pode-se aprender uma lição moral desta halakha: E se o versículo puniu aquele que se associa aos transgressores com uma punição como a recebida pelos transgressores, embora seu papel na transgressão seja secundário, com muito mais razão Deus dará recompensa àquele que se associa aos que cumprem uma mitzvá, como a recompensa daqueles que cumprem a mitzvá propriamente dita, embora seu papel no cumprimento da mitzvá seja secundário.

A mishná cita outra derivação baseada na justaposição de dois a três: E assim como com relação a dois testemunhos, se um deles é considerado parente ou de outra forma desqualificado, o testemunho inteiro é invalidado, pois já não é o testemunho de duas testemunhas, assim também, com relação a três testemunhas que vieram depor como um só grupo, se uma delas é considerada parente ou de outra forma desqualificada, o testemunho inteiro é invalidado, embora permaneçam duas testemunhas válidas. De onde se deriva que a mesma halakha se aplica até mesmo no caso de cem testemunhas? Isso é derivado de um versículo, pois o versículo declara: “Testemunhas”.