Se alguém que apedreja outro, isto é, que testemunhou que outra pessoa é passível de execução pela pena de morte de apedrejamento e foi considerado testemunha conspiradora depois que aquela pessoa foi executada, não é apedrejado, pois a halakha é que testemunhas conspiradoras recebem a punição que conspiraram para impor, e não a punição que de fato impuseram, então, com relação a uma testemunha conspiradora que veio apedrejar outra e não teve êxito e não a apedrejou, pois foi considerada testemunha conspiradora antes que aquela pessoa fosse executada, não é lógico que ela não deva ser apedrejada? A Guemará conclui: Antes, está claro como respondemos inicialmente: “E farás a ele como conspirou”; isso deve ser feito a ele, mas não à sua descendência.

§ A mishná ensina que, num caso em que duas testemunhas compareceram perante o tribunal e disseram: Testemunhamos a respeito de fulano que ele é passível de ser punido com exílio, não se diz que essas testemunhas serão exiladas em seu lugar; antes, recebem quarenta açoites. A Guemará pergunta: De onde se deriva essa matéria? Reish Lakish diz: Ela é derivada de um versículo, como o versículo afirma a respeito de um homicida involuntário: "E ele fugirá para uma das cidades" (Deuteronômio 19:5), e a Guemará infere: Ele fugirá, mas as testemunhas conspiradoras não.

Rabi Yoḥanan diz: Isso é derivado por meio de uma inferência a fortiori: Se o homicida, que realizou uma ação que, se a tivesse feito intencionalmente, não seria exilado por isso, mesmo que não fosse condenado à morte, por exemplo, porque não houve advertência prévia, então, no caso das testemunhas conspiradoras, que não realizaram uma ação, já que sua conspiração foi exposta e seu testemunho rejeitado, mesmo que tenham testemunhado intencionalmente, não é lógico que não devam ser exiladas?

A Gemara questiona: Mas essa distinção fornece apoio ao contrário. Não poderia isso ser derivado por inferência lógica? Com relação a alguém que realizou uma ação, isto é, matou uma pessoa, se o fez intencionalmente, que ele não seja exilado para que não tenha expiação por sua ação, e em vez disso receba punição severa pelas mãos do Céu. Com relação às testemunhas conspiradoras, que não realizaram uma ação, mesmo que tenham testemunhado intencionalmente, que também sejam exiladas para que tenham expiação por seu delito. A Gemara conclui: Antes, está claro de acordo com a explicação de Reish Lakish: “E ele fugirá para uma das cidades”; ele, mas não as testemunhas conspiradoras.

§ Ulla diz: De onde se deriva uma alusão na Torah a testemunhas conspiradoras? A Guemará pergunta: é necessária uma alusão a testemunhas conspiradoras? Mas não está escrito explicitamente: “E fareis a ele como ele conspirou” (Deuteronômio 19:19)? Antes, a pergunta de Ulla é: De onde se deriva uma alusão na Torah à halakhade que testemunhas conspiradoras recebem açoites em certos casos? Isso é derivado daquilo que está escrito: “Se houver uma contenda entre pessoas e elas vierem a julgamento, e os juízes as julgarem, e absolverem o justo e condenarem o ímpio, então será, se o ímpio merecer açoites” (Deuteronômio 25:1–2). Aparentemente, este versículo é difícil: é por causa do fato de que “absolveram o justo” que “condenaram o ímpio, e então será, se o ímpio merecer açoites”? Na maioria das disputas, o fato de uma parte ser absolvida não leva necessariamente a açoites para a outra parte.

Antes, o versículo trata do caso de testemunhas que, por meio de seu testemunho, condenaram o justo, e outras testemunhas vieram e inocentaram a pessoa originalmente justa e tornaram estas primeiras testemunhas ímpias, testemunhas conspiradoras. Nesse caso, o versículo declara: "E será, se o ímpio merecer açoites," indicando que os açoites são uma punição apropriada para testemunhas conspiradoras.

A Guemará pergunta: E por que não derivar a halakhá de que testemunhas conspiradoras estão sujeitas a receber açoites da proibição: “Não levantarás falso testemunho contra o teu próximo” (Êxodo 20:13)? A Guemará responde: Não se aplica açoite pela violação dessa proibição, devido ao fato de que ela é uma proibição que não envolve uma ação, pois a pessoa a viola por meio da fala, e não por ação, e o princípio é: Para toda proibição que não envolve uma ação, não se aplica açoite por sua violação. Portanto, foi necessário derivar a halakhá do versículo: “E eles absolveram o justo”.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Foram declaradas quatro questões com relação a testemunhas conspiradoras, isto é, há quatro casos em que sua punição se desvia da norma. Eles não são tornados filho de uma mulher divorciada nem filho de uma ḥalutza; não são exilados para uma cidade de refúgio; não pagam o resgate se testemunharam que o boi advertido de alguém matou outra pessoa; e não são vendidos como escravo hebreu em um caso em que testemunharam que alguém roubou propriedade e ele seria vendido à escravidão se não tivesse meios de reembolsar o proprietário. Os Sábios disseram em nome de Rabi Akiva: Eles também não pagam com base em sua própria confissão. Se foram tornados testemunhas conspiradoras em um tribunal e, antes que aquele tribunal conseguisse cobrar o pagamento que deviam, compareceram em outro tribunal e admitiram que haviam sido tornados testemunhas conspiradoras, estão isentos do pagamento.

A Guemará elabora: Eles não são considerados filho de mulher divorciada nem filho de uma chalutzá, como afirmamos e explicamos anteriormente. E não são exilados para uma cidade de refúgio, como afirmamos e explicamos anteriormente. E não pagam o resgate, pois esses Sábios sustentam que o resgate pago por alguém cujo boi matou outra pessoa é expiação para ele, já que ele é responsável pelas ações de seu animal, e não é pagamento por danos. E essas testemunhas conspiradoras não estão sujeitas à necessidade de expiação, pois seu boi não matou ninguém.

A Guemará pergunta: Quem é o tanna que ensinou que o resgate é expiação? Rav Ḥisda diz: É o rabino Yishmael, filho do rabino Yoḥanan ben Beroka, como foi ensinado em uma baraita a respeito do versículo sobre um caso em que o boi de uma pessoa chifrou outra: “Se lhe for imposto um resgate, então dará a redenção de sua alma” (Êxodo 21:30); a expressão “sua alma” significa o valor da vítima, isto é, o dono do boi deve pagar aos herdeiros do falecido o seu valor, como seria avaliado se fosse vendido como escravo no mercado. O rabino Yishmael, filho do rabino Yoḥanan ben Beroka, diz: A expressão “sua alma” significa o valor daquele que é responsável pelo dano. Acaso não é que eles discordam com relação a este princípio: Que um Sábio, os rabinos, sustenta que o resgate é restituição monetária pelo dano que seu boi causou à vítima; e um Sábio, o rabino Yishmael, sustenta que o resgate é expiação, pois assim ele redime sua própria alma da morte pela mão do Céu?

Rav Pappa diz: Não, talvez todos concordem que o resgate é expiação, e aqui, é com relação a isto que eles discordam: Um Sábio, os Rabinos, sustenta que avaliamos o pagamento em termos do valor da vítima; e um Sábio, Rabi Yishmael, sustenta que avaliamos o pagamento em termos do valor daquele responsável pelo dano.

A Guemará pergunta: Qual é a razão da opinião dos Rabinos, que abandonam o sentido simples do versículo? Os Rabinos o derivam da seguinte maneira: Imposição é declarada abaixo com relação àquele cujo boi matou outro: “Se lhe for imposto resgate” (Êxodo 21:30), e imposição é declarada acima, no caso de alguém que feriu uma mulher grávida, fazendo-a abortar: “Será punido, conforme o marido da mulher lhe impuser” (Êxodo 21:22). Assim como ali, com relação ao aborto, é em termos do valor da vítima, o feto, que avaliamos o pagamento, também aqui, no caso do resgate, é em termos do valor da vítima que avaliamos o pagamento.

E o rabino Yishmael, filho do rabino Yoḥanan ben Beroka, diz: “E ele dará o resgate de sua alma” está escrito, indicando que a quantia se baseia no valor daquele que busca expiação. E os rabinos explicam: Sim, a expressão “resgate de sua alma” está escrita, e o pagamento serve para resgatar sua alma. No entanto, quando avaliamos a quantia do pagamento de resgate, ela é em termos do valor da vítima que avaliamos o pagamento.

§ A baraita ensina: Testemunhas conspiradoras não são vendidas como escravo hebreu em um caso em que testemunharam que alguém roubou propriedade. Rav Hamnuna pensou em dizer: Esta declaração se aplica apenas em um caso em que o acusado falsamente tem meios próprios para pagar a quantia do suposto roubo, pois, uma vez que, se o testemunho fosse verdadeiro, ele não teria sido vendido por sua transgressão, as testemunhas também não são vendidas quando são consideradas testemunhas conspiradoras. Mas em um caso em que o acusado falsamente não tem meios próprios, e teria sido vendido à escravidão se o testemunho delas tivesse sido aceito, mesmo que as testemunhas tenham meios próprios, elas são vendidas, pois procuraram fazer com que a escravidão recaísse sobre ele.

Rava lhe disse: E que as testemunhas digam à pessoa contra quem testemunharam: Se você tivesse dinheiro, teria sido vendido? Nós também não seremos vendidos. Como elas têm meios, podem pagar a quantia que devem e não serem vendidas como escravas. Em vez disso, a Guemará propõe uma formulação alternativa da declaração de Rav Hamnuna. Rav Hamnuna pensou em dizer: Esta declaração se aplica apenas em um caso em que ou ele, o falsamente acusado, ou elas, as testemunhas, têm meios para pagar a quantia; mas em um caso em que nem ele nem elas têm meios, as testemunhas são vendidas. Nesse caso, se o testemunho delas tivesse prevalecido, o suposto ladrão teria sido vendido à escravidão, e elas também não têm meios para pagar a quantia que são obrigadas a pagar como testemunhas conspiradoras. Portanto, elas são vendidas. Rava lhe disse: Não é assim, pois o Misericordioso declara: “E ele será vendido por seu furto” (Êxodo 21:30), do que se infere: Por seu furto, mas não por seu testemunho conspirador.

§ É ensinado na baraita: Os Sábios disseram em nome de Rabi Akiva: Eles também não pagam com base em sua própria admissão. A Guemará explica: Qual é a razão da opinião de Rabi Akiva? Ele sustenta que o dinheiro pago por testemunhas conspiradoras condenadas é uma multa [kenasa], e o princípio é: Ninguém paga multa com base em sua própria admissão; paga-se multa apenas com base em testemunho. Rabba diz: Saiba que isso é uma multa, pois essas testemunhas não realizaram uma ação e não causaram dano real, e ainda assim são executadas ou pagam dependendo da natureza de seu testemunho, indicando que se trata de uma multa e não de restituição monetária. Rav Naḥman diz: Saiba que isso é uma multa e não uma restituição monetária por danos, pois o dinheiro que procuraram obrigá-lo a pagar acaba permanecendo na posse do proprietário contra quem testemunharam, e ainda assim eles lhe pagam.