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מִשּׁוּם הַבְעָרָה. וְאִם אִיתָא, מִשּׁוּם הַבְעָרָה לָא מִחַיַּיב, דְּהָא אִיחַיַּיב לֵיהּ מִשּׁוּם בִּשּׁוּלוֹ! אַפֵּיק הַבְעָרָה וְעַיֵּיל גִּיד הַנָּשֶׁה שֶׁל נְבֵילָה.
por violar a proibição de acender fogo em um Festival. E se assim for, que não há divisão de trabalhos em um Festival, ele não é passível por violar a proibição de acender fogo, pois ele já é passível por violar a proibição de cozinhar o nervo ciático em um Festival. Rava disse: Remova acender fogo da lista das cinco proibições pelas quais ele recebe açoites, pois ele não é passível por violar essa proibição, e insira a proibição de comer o nervo ciático de uma carcaça de animal não abatido ritualmente.
וְהָתָנֵי רַבִּי חִיָּיא: לוֹקֶה שְׁתַּיִם עַל אֲכִילָתוֹ וְשָׁלֹשׁ עַל בִּשּׁוּלוֹ. וְאִי אִיתָא, שָׁלֹשׁ עַל אֲכִילָתוֹ הוּא חַיָּיב! אֶלָּא: אַפֵּיק הַבְעָרָה וְעַיֵּיל עֲצֵי אֲשֵׁירָה, וְאַזְהָרְתֵּיהּ מֵהָכָא: ״וְלֹא יִדְבַּק בְּיָדְךָ וְגוֹ׳״.
A Guemará pergunta: Mas Rabi Ḥiyya não ensinou uma baraita que resume as proibições listadas nesta mishná: Recebe-se açoites com dois conjuntos de açoites por comer e três conjuntos de açoites por cozinhar? E, se assim for, que a proibição de acender fogo é substituída pela proibição de comer o nervo ciático de uma carcaça de animal não abatido ritualmente, ele é passível de receber três conjuntos de açoites por comer; por comer o nervo ciático, por comer carne cozida no leite e por comer a carcaça de um animal não abatido ritualmente. Antes, diga: Remova o acendimento da lista de proibições e insira a proibição de usar madeira de uma árvore cultuada como parte de ritos idólatras [ashera], cuja proibição é derivada daqui: “E nada do item consagrado se apegará à tua mão” (Deuteronômio 13:18), indicando que é proibido obter benefício de acessórios do culto idólatra.
אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא לְרַב אָשֵׁי: וְלִילְקֵי נָמֵי מִשּׁוּם ״לֹא תָבִיא תוֹעֵבָה אֶל בֵּיתֶךָ״! אֶלָּא: הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – כְּגוֹן שֶׁבִּישְּׁלוֹ בַּעֲצֵי הֶקְדֵּשׁ, וְאַזְהַרְתֵּיהּ מֵהָכָא: ״וַאֲשֵׁרֵיהֶם תִּשְׂרְפוּן בָּאֵשׁ... לֹא תַעֲשׂוּן כֵּן לַה׳ אֱלֹהֵיכֶם״.
Rav Aḥa, filho de Rava, disse a Rav Ashi: Se a referência é à madeira de uma ashera, que ele também seja açoitado por violar a proibição: “Não trarás abominação para dentro da tua casa” (Deuteronômio 7:26), além das outras proibições enumeradas. Em vez disso, diga: Com o que estamos lidando aqui? Estamos lidando com um caso em que alguém cozinhou o nervo ciático com madeira consagrada para uso no Templo, cuja advertência, a fonte de sua proibição, é daqui: “E os seus asherim queimareis no fogo... não fareis assim ao Senhor vosso Deus” (Deuteronômio 12:3–4), indicando que quem destrói um item consagrado viola uma proibição.
סִימָן. שנבא״י שנ״ז
§ A Guemará fornece um mnemônico: shin, nun, beit, alef, yod; shin, nun, zayin; representando os amora’im que sugerem acréscimos às oito proibições violadas pela pessoa na mishná que ara o campo com espécies diversas: Hoshaya; Ḥananya; Abbahu; Abaye; Ashi; Ravina; Zeira.
מַתְקֵיף לַהּ רַב הוֹשַׁעְיָא: וְלִיחְשׁוֹב נָמֵי הַזּוֹרֵעַ בְּנַחַל אֵיתָן, וְאַזְהָרְתֵּיהּ מֵהָכָא: ״אֲשֶׁר לֹא יֵעָבֵד בּוֹ וְלֹא יִזָּרֵעַ״!
Rav Hoshaya objeta a isto: E que o tanna também enumere em sua lista a proibição de semear em uma correnteza impetuosa, a terra onde uma novilha tem a nuca quebrada pelos Anciãos da cidade mais próxima ao cadáver de uma vítima de assassinato cujo assassino é desconhecido, e sua proibição é derivada daqui: “E os Anciãos daquela cidade farão descer a novilha a uma correnteza impetuosa, que não será nem arada nem semeada” (Deuteronômio 21:4). O versículo está escrito no futuro como uma proibição para o futuro: É proibido trabalhar a terra ali depois que a nuca da novilha é quebrada.
מַתְקֵיף לַהּ רַב חֲנַנְיָא: וְלִיחְשׁוֹב נָמֵי הַמּוֹחֵק אֶת הַשֵּׁם בַּהֲלִיכָתוֹ, וְאַזְהָרְתֵּיהּ מֵהָכָא: ״וְאִבַּדְתֶּם אֶת שְׁמָם וְגוֹ׳ (וְ)לֹא תַעֲשׂוּן כֵּן לַה׳ אֱלֹהֵיכֶם״!
Rav Ḥananya objeta a isto: E que o tannatambém enumere aquele que apaga o nome de Deus durante sua caminhada e aragem, e sua proibição vem daqui: “E destruireis os seus nomes… não fareis assim ao Senhor vosso Deus” (Deuteronômio 12:3–4).
מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי אֲבָהוּ: וְלִיחְשׁוֹב נָמֵי הַקּוֹצֵץ אֶת בַּהַרְתּוֹ, וְאַזְהָרְתֵּיהּ מֵהָכָא: ״הִשָּׁמֶר בְּנֶגַע הַצָּרַעַת״!
Rabi Abbahu objeta a isto: E que o tanna também enumere aquele que corta sua mancha leprosa branca como a neve no decorrer de sua aragem, e sua proibição é derivada daqui: “Guarda-te da praga da lepra” (Deuteronômio 24:8), indicando a proibição de cortar a mancha.
מַתְקֵיף לַהּ אַבָּיֵי: וְלִיחְשׁוֹב נָמֵי הַמֵּזִיחַ הַחוֹשֶׁן מֵעַל הָאֵפוֹד, וְהַמֵּסִיר בַּדֵּי אָרוֹן, וְאַזְהָרְתֵּיהּ מֵהָכָא: ״(וְ)לֹא יָסֻרוּ״, ״וְלֹא יִזַּח הַחֹשֶׁן״!
Abaye objeta a isso: E que o tanna também enumere aquele que solta o peitoral de sobre o éfode no curso da aragem, ou aquele que remove as varas da Arca da Aliança. E sua proibição vem daqui: “As varas estarão nas argolas da Arca; não serão removidas dela” (Êxodo 25:15), enquanto o versículo relevante com relação ao peitoral é: “E o peitoral não será solto do éfode” (Êxodo 28:28).
מַתְקֵיף לַהּ רַב אָשֵׁי: וְלִיחְשׁוֹב נָמֵי הַחוֹרֵשׁ בַּעֲצֵי אֲשֵׁירָה, וְאַזְהָרְתֵּיהּ מֵהָכָא: ״וְלֹא יִדְבַּק בְּיָדְךָ מְאוּמָה וְגוֹ״!
Rav Ashi objeta a isto: E que o tanna também enumere alguém que ara com um arado feito da madeira de uma ashera, e sua proibição vem daqui: “E nada do item consagrado se apegará à tua mão” (Deuteronômio 13:18).
מַתְקֵיף לַהּ רָבִינָא: וְלִיחְשׁוֹב נָמֵי הַקּוֹצֵץ אִילָנוֹת טוֹבוֹת, וְאַזְהָרְתֵּיהּ מֵהָכָא: ״כִּי מִמֶּנּוּ תֹאכֵל וְאֹתוֹ לֹא תִכְרֹת״!
Ravina objeta a isso: E que o tanna também enumere aquele que corta árvores frutíferas belas no decorrer da lavra, e sua proibição vem daqui: “Pois dele poderás comer, e não o cortarás” (Deuteronômio 20:19).
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי זְעֵירָא לְרַבִּי מָנִי: וְלִיחְשׁוֹב נָמֵי כְּגוֹן דְּאָמַר ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אֶחְרוֹשׁ בְּיוֹם טוֹב״! הָתָם לָא קָא חָלָה שְׁבוּעָה, מוּשְׁבָּע וְעוֹמֵד מֵהַר סִינַי הוּא. אֲמַר לֵיהּ: כְּגוֹן דְּאָמַר ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אֶחְרוֹשׁ בֵּין בַּחוֹל בֵּין בְּיוֹם טוֹב״, דְּמִגּוֹ דְּחָלָה עֲלֵיהּ שְׁבוּעָה בְּחוֹל – חָלָה עֲלֵיהּ נָמֵי בְּיוֹם טוֹב! מִידֵּי דְּאִיתֵיהּ בִּשְׁאֵילָה לָא קָתָנֵי.
Rabi Zeira disse a Rabi Mani: E que o tannatambém enumere um caso em que alguém diz: Por meu juramento, não ararei no Festival, e então passa a violar seu juramento. Rabi Mani disse: Lá, o juramento não entra em vigor, pois ele já está sob juramento do Monte Sinai de não arar em um Festival, e um juramento não entra em vigor quando outro juramento já está em vigor. Rabi Zeira disse-lhe: O juramento pode entrar em vigor em um caso em que alguém diz: Por meu juramento, não ararei nem durante a semana nem em um Festival, pois nesse caso, uma vez que o juramento entra em vigor para ele durante a semana, ele entra em vigor para ele também em um Festival. Rabi Mani respondeu: A mishná não incluiu essa proibição porque o tannanão está ensinando uma matéria que esteja na categoria das matérias sujeitas à dissolução por meio de apresentar um pedido a um sábio da Torah. Como os juramentos se enquadram nessa categoria, esse caso não é enumerado na mishná.
וְלָא? וַהֲרֵי הֶקְדֵּשׁ! בִּבְכוֹר. וַהֲרֵי נָזִיר! בִּנְזִיר שִׁמְשׁוֹן.
Rabi Zeira perguntou: E o tannanão ensinou assuntos sujeitos à dissolução por meio de um sábio da Torah? Mas não há a questão dos animais consagrados, cuja santidade pode ser revogada por meio da dissolução do voto por um sábio da Torah, e que foi incluída na mishná? Rabi Mani respondeu: O tanna está se referindo a um primogênito animal, que é consagrado desde o ventre. Como não foi consagrado por meio de um voto, a santidade não pode ser dissolvida por um sábio da Torah. Rabi Zeira perguntou: Mas não há a questão da impureza de um nazireu, cujo voto de nazireado pode ser dissolvido por um sábio da Torah, e que foi incluída na mishná? Rabi Mani respondeu: A referência na mishná é a alguém que é nazireu como Sansão, para quem não há dissolução.
נְזִיר שִׁמְשׁוֹן בַּר אִיטַּמּוֹיֵי לְמֵתִים הוּא? אֶלָּא, הַאי תַּנָּא אִיסּוּר כּוֹלֵל לֵית לֵיהּ.
Rabi Zeira perguntou: Um nazireu como Sansão está sujeito à proibição de contrair impureza transmitida por cadáveres? Não está. Como o tanna enumerou a proibição de um nazireu tornar-se impuro com a impureza transmitida por um cadáver, está claro que ele não é um nazireu como Sansão. Antes, o tanna não enumera o caso de alguém que violou um juramento de não arar tanto durante a semana quanto em um Festival, porque este tanna não é da opinião de que uma proibição inclusiva entra em vigor quando a proibição padrão não entra em vigor. Assim como, com relação a alguém que faz um juramento de não realizar trabalho em um Festival, o juramento não entra em vigor, também, mesmo que ele acrescente a isso um juramento de não arar durante a semana, ele não entra em vigor, porque ele já está sob juramento do Sinai de não arar em um Festival.
אָמַר רַבִּי הוֹשַׁעְיָא: הַמַּרְבִּיעַ שׁוֹר פְּסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁים – לוֹקֶה שְׁנַיִם. אָמַר רַבִּי יִצְחָק: הַמַּנְהִיג בְּשׁוֹר פְּסוּלֵי הַמּוּקְדָּשִׁים – לוֹקֶה, שֶׁהֲרֵי גּוּף אֶחָד הוּא, וַעֲשָׂאוֹ הַכָּתוּב כִּשְׁנֵי גּוּפִים.
Rabi Hoshaya diz: Aquele que cruza um boi consagrado desqualificado com uma fêmea, mesmo da mesma espécie, recebe açoites com dois conjuntos de açoites: um por trabalhar com um animal consagrado desqualificado, e outro por cruzar dois animais de espécies diversas. Mesmo depois de o animal ser dessacralizado por meio de resgate, continua proibido realizar trabalho com ele. Ele é considerado de espécies diversas porque a Torah concedeu aos animais consagrados desqualificados o status de dois animais, um consagrado e um não sagrado. Se alguém cruza tal animal com um boi, é como se o tivesse cruzado com um animal de espécie diferente, violando assim a proibição. Da mesma forma, Rabi Yitzḥak diz: Aquele que conduz um boi consagrado desqualificado para arar o campo recebe açoites, pois é um só corpo, e o versículo lhe concedeu o status de dois corpos. Quem ara com dois animais de espécies diferentes juntos está sujeito a receber açoites.
מַתְנִי׳ כַּמָּה מַלְקִין אוֹתוֹ – אַרְבָּעִים חָסֵר אַחַת, שֶׁנֶּאֱמַר ״בְּמִסְפַּר אַרְבָּעִים״ – מִנְיָן שֶׁהוּא סָמוּךְ לְאַרְבָּעִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַרְבָּעִים שְׁלֵימוֹת הוּא לוֹקֶה, וְהֵיכָן הוּא לוֹקֶה אֶת הַיְּתֵירָה – בֵּין כְּתֵפָיו.
MISHNÁ: Com quantas chicotadas se açoita uma pessoa condenada a receber açoites? Açoita-se com quarenta chicotadas menos uma, como está declarado: “E o fará deitar diante dele e o ferirá, conforme a sua maldade, por número. Quarenta golpes lhe dará, não acrescentará” (Deuteronômio 25:2–3). A mishná une o fim do primeiro versículo e o início do segundo, formando a expressão: “Por número, quarenta”, que é interpretada como: Um número adjacente a quarenta. Rabi Yehuda diz: Ele é açoitado com quarenta completas chicotadas. E onde ele recebe a chicotada extra? Como a mishná prossegue explicando, as trinta e nove chicotadas são divididas em três e administradas em três lugares no corpo da pessoa açoitada; segundo Rabi Yehuda, resta uma chicotada. Essa chicotada é administrada entre os ombros.
אֵין אוֹמְדִין אוֹתוֹ, אֶלָּא בְּמַכּוֹת רְאוּיוֹת לְהִשְׁתַּלֵּשׁ. אֲמָדוּהוּ לְקַבֵּל אַרְבָּעִים, וְלוֹקֶה מִקְצָת,
Avalia-se o número de açoites que a pessoa punida é capaz de suportar apenas com um número de açoites divisível em três grupos iguais. Se a avaliação foi de que ele pode sobreviver a vinte açoites, ele recebe dezoito. Da mesma forma, se os médicos avaliaram a respeito dele que ele é capaz de receber quarenta açoites e sobreviver, e ele é então açoitado com alguns desses quarenta açoites,

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