A Guemará pergunta: Isso se explica bem de acordo com quem diz: Ao determinar se uma derivação envolve matérias consagradas ou se envolve matérias não sagradas, seguimos o elemento que é derivado de um elemento derivado por justaposição. Como, neste caso, o elemento derivado é o produto do segundo dízimo, que para esses fins é não sagrado, seu status haláchico pode ser derivado por justaposição com as halakhot de matérias sacrificiais. Mas, de acordo com quem diz: Seguimos o elemento que ensina, isto é, do qual a halakha é derivada, o que há para dizer? O status do produto do segundo dízimo não pode ser derivado por meio de justaposição do status da oferta do primogênito, que por sua vez foi derivado do sangue da oferta, porque a oferta do primogênito é uma matéria sacrificial.

A Guemará responde: Isto não é um caso de algo derivado de algo derivado por justaposição, pois o status da oferta do primogênito não é derivado do status do sangue; sangue e carne são uma só matéria. Há apenas uma derivação neste caso, que é que o status dos produtos do segundo dízimo é derivado do status do sangue e da carne do primogênito.

§ A mishná ensina que aquele que comeu ofertas da ordem mais sagrada fora do pátio do Templo, e aquele que comeu produtos do segundo dízimo fora do muro de Jerusalém, recebe quarenta açoites. A Guemará pergunta: Não aprendemos isso uma vez já na mishná anterior (13a), que aquele que comeu produtos do segundo dízimo ou alimento sacrificial que não foi resgatado recebe açoites? Por que o tanna repete a halakhá do segundo dízimo nesta mishná? Rabi Yosei bar Ḥanina disse: Estes são casos diferentes; a cláusula posterior, esta mishná, é no caso de produtos do segundo dízimo ritualmente puros e uma pessoa ritualmente pura que os come fora do muro de Jerusalém. A primeira cláusula, a mishná anterior, é no caso de produtos do segundo dízimo ritualmente impuros e uma pessoa ritualmente impura que os come dentro de Jerusalém.

A Guemará pergunta: E de onde derivamos que alguém é passível de receber açoites por causa da impureza? Isso é derivado como foi ensinado em uma baraita, em que Rabi Shimon diz que o versículo na porção da declaração dos dízimos: “Não retirei dele nada quando impuro” (Deuteronômio 26:14), é uma formulação geral interpretada no sentido de: Quer eu esteja impuro e o produto do segundo dízimo esteja ritualmente puro, quer eu esteja ritualmente puro e o produto do segundo dízimo esteja impuro. Rabi Shimon acrescenta: E eu não sei de onde se aprende que se adverte alguém, isto é, onde há uma proibição, com relação a comer. Embora esteja claro pelo versículo citado que é proibido a alguém participar do produto do segundo dízimo enquanto impuro, a fonte dessa proibição não é clara.

Antes de citar a fonte da proibição, a Guemará pergunta: Com relação àquele que tem impureza do corpo e participa de produtos do segundo dízimo, está explicitamente escrito: “Uma alma que tocar nisso ficará impura até a tarde e não comerá do alimento consagrado” (Levítico 22:6), que os Sábios interpretam como incluindo também os produtos do segundo dízimo. Esta é uma proibição com relação a uma pessoa ritualmente impura que participa de produtos do segundo dízimo. Mas quando Rabi Shimon diz: Não sei onde está que alguém é advertido com relação ao comer, ele está afirmando: Com relação à impureza do próprio produto do segundo dízimo, de onde deriva a advertência?

A Guemará responde: Isso é derivado como está escrito com relação aos produtos do segundo dízimo: “Não poderás comer dentro das tuas portas o dízimo do teu cereal, do teu vinho ou do teu azeite” (Deuteronômio 12:17), e mais adiante, com relação a um primogênito com defeito, o versículo declara: “Dentro das tuas portas o poderás comer; o impuro e o puro igualmente o comerão” (Deuteronômio 15:22).

E é ensinado em uma baraita da escola de Rabi Yishmael: Mesmo uma pessoa ritualmente pura e uma pessoa ritualmente impura podem comer a carne de um primogênito com defeito em um só prato e não precisam se preocupar, pois não há proibição de alguém comê-la estando ele impuro ou estando ela impura. E o Misericordioso diz: É essa carne impura do primogênito com defeito que te é permitida comer com uma pessoa ritualmente pura dentro de teus portões ali, ao passo que aqui, no caso dos produtos do segundo dízimo em Jerusalém, não podes comer isso dentro de teus portões da maneira como se come a carne do primogênito.

A Guemará afirmou que o caso de produtos do segundo dízimo que não foram resgatados, citado na mishná anterior, refere-se a produtos do segundo dízimo que estão impuros. Isso indica que produtos impuros do segundo dízimo podem ser resgatados. A Guemará pergunta: E de onde derivamos que produtos impuros do segundo dízimo estão sujeitos a resgate?

É como diz o Rabino Elazar: De onde se deriva com relação aos produtos do segundo dízimo que se tornaram impuros, que se pode resgatá-los até mesmo em Jerusalém? Isso é derivado como o versículo declara: “Porque não podes carregá-lo [se’eto], por estar o lugar longe de ti... então o converterás em dinheiro” (Deuteronômio 14:24–25). E se’et significa nada além de comer, como está dito: “E porções [masot] foram levadas a eles de diante dele” (Gênesis 43:34), referindo-se a dádivas de alimento. Portanto, a expressão: Não podes se’eto, significa: Não podes comê-lo, referindo-se a um caso em que está impuro. A Torah afirma que nesse caso se pode resgatar o produto mesmo que esteja em Jerusalém, e não à distância.

A Guemará cita outra interpretação relacionada. Rav Beivai diz que Rav Asi diz: De onde se deriva, com relação ao segundo dízimo ritualmente puro, que se pode resgatá-lo até mesmo se ele estiver a um passo para fora da muralha de Jerusalém, ao contrário do entendimento simples do versículo: “Como o lugar está longe demais de ti”? Isso é derivado como está declarado: “Porque não és capaz de carregá-lo [se’eto]”, indicando que, se houver qualquer razão pela qual alguém não possa carregar os produtos e levá-los a Jerusalém, ele pode resgatá-los independentemente da distância de Jerusalém. A Guemará objeta: Esse versículo é necessário para derivar a halakha de Rabbi Elazar, de que se pode resgatar produto impuro do segundo dízimo até mesmo em Jerusalém.

A Guemará responde: Se assim for, que o versículo é necessário apenas para derivar a halakhá de Rabi Elazar, então que o versículo declare explicitamente: Tu és incapaz de comê-lo. Qual é a razão de o versículo empregar o termo “se’eto”? A Guemará objeta: E diga que o termo vem inteiramente para isso, para ensinar que se pode resgatar o produto mesmo que ele não esteja longe da cidade, e nada é derivado com relação a produto impuro. A Guemará responde: Se assim for, que o versículo declare: Tu és incapaz de levá-lo. Por que o versículo emprega o termo “se’eto”? Conclui-se duas conclusões dele: Pode-se resgatar produto ritualmente puro do segundo dízimo mesmo que esteja logo fora das muralhas de Jerusalém, e pode-se resgatar produto ritualmente impuro do segundo dízimo até mesmo em Jerusalém.

Em conexão com a discussão sobre onde se pode resgatar produtos do segundo dízimo, a Guemará relata: Rav Ḥanina e Rav Hoshaya estavam sentados, e um dilema foi apresentado diante deles: Se os produtos do segundo dízimo estão na entrada de Jerusalém, qual é a halakha; pode-se resgatá-los ali? A Guemará explica: É óbvio no caso em que alguém está fora de Jerusalém e sua carga de produtos do segundo dízimo está dentro de Jerusalém; o dízimo é admitido pelas muralhas de Jerusalém e seu status é o de produtos que entraram na cidade. Mas no caso em que alguém está dentro de Jerusalém e sua carga de produtos do segundo dízimo está fora de Jerusalém, qual é a halakha?

Um certo ancião lhes ensinouuma baraitada escola de Rabi Shimon ben Yoḥai. Está escrito: “Quando o lugar estiver longe de você [mimmekha]” (Deuteronômio 14:24); e o termo “mimmekha” é interpretado como: Da sua plenitude [mimmilluakha], indicando a pessoa e todos os seus pertences, incluindo a carga que ela carrega. Se qualquer parte dela ou de seus pertences estiver dentro da cidade, é como se ela estivesse inteiramente dentro da cidade, e portanto ela não pode resgatar os produtos do segundo dízimo.

Rav Pappa levanta um dilema relacionado: Se alguém está segurando os produtos do segundo dízimo numa cana, e eles estão suspensos atrás dele, qual é a halakha? Já que ele está carregando o fardo, isso se enquadra na categoria de sua plenitude, e não é diferente de um fardo que ele carrega sobre sua pessoa, ou seu status é diferente porque não está realmente apoiado sobre seu corpo? A Guemará conclui: O dilema permanecerá sem solução.

§ Rabi Asi diz que Rabi Yoḥanan diz: Com relação aos produtos do segundo dízimo, a partir de quando a pessoa é passível de receber açoites por comê-los fora dos muros de Jerusalém? É a partir do momento em que o produto entrou para dentro do muro de Jerusalém. Qual é a razão disso? Isso é derivado como o versículo declara com relação aos produtos do segundo dízimo: “Perante o Senhor teu Deus o comerás” (Deuteronômio 12:18), e está escrito no versículo anterior: “Não poderás comer dentro dos teus portões” (Deuteronômio 12:17), do que se deriva: Em todo lugar sobre o qual lemos: “Perante o Senhor teu Deus o comerás”, lemos sobre ele a proibição: “Não poderás comer dentro dos teus portões,” isto é, não pode ser comido fora dos muros de Jerusalém; e em todo lugar sobre o qual não lemos: “Perante o Senhor teu Deus o comerás,” já que o produto permaneceu fora dos muros, não lemos sobre ele a proibição: “Não poderás comer dentro dos teus portões.”

A Guemará levanta uma objeção daquilo que Rabi Yosei diz: Com relação a um sacerdote em cuja posse chegou um figo de produto não dizimado, e ele procura separar dele terumot e dízimos, ele diz: Este figo, eu designo sua teruma em seu pedúnculo, eu designo seu primeiro dízimo em seu lado norte, e designo seu segundo dízimo em seu lado sul; e é um ano em que o segundo dízimo é separado, isto é, o primeiro, segundo, quarto ou quinto anos do ciclo do Ano Sabático, e ele está em Jerusalém, quando recita esta fórmula. Ou ele diz que o dízimo do pobre será designado em seu lado sul se for um ano de dízimo do pobre, isto é, o terceiro ou sexto anos do ciclo do Ano Sabático, e ele está localizado em qualquer lugar nas áreas periféricas, não em Jerusalém. Nesses casos, se ele comeu o figo,