estão incluídos na categoria daqueles passíveis de receber quarenta açoites por violar uma proibição da Torah. Esta é a declaração de Rabi Yishmael.

Rabi Akiva diz: Aqueles passíveis de receber karet estão incluídos na categoria dos passíveis de receber quarenta açoites, porque, se se arrependerem, o tribunal celestial os absolve da punição de karet. Portanto, karet não os absolve da punição de açoites. Aqueles passíveis de execução por pena de morte imposta pelo tribunal não estão incluídos na categoria dos passíveis de receber quarenta açoites, pois mesmo se se arrependerem, o tribunal terreno não os absolve da execução; e ninguém é punido pelo tribunal duas vezes pela mesma transgressão.

Rabi Yitzḥak diz que, assim como aqueles passíveis de execução, também aqueles passíveis de receber karet não são açoitados. Aqueles passíveis de receber karet por incesto foram incluídos na generalização: “Pois qualquer um que praticar qualquer destas abominações, as almas que assim fizerem serão extirpadas [venikhretu] do meio do seu povo” (Levítico 18:29). Incluído nessa categoria está aquele que tem relações com sua irmã. E por que, então, a halakha de karet com relação a relações com a própria irmã foi destacada da generalização e recebeu menção específica: “E um homem que tomar sua irmã... e serão extirpados diante dos olhos dos filhos do seu povo” (Levítico 20:17)? Isso é para condenar alguém que tem relações com sua irmã a karet, e não a açoites. Esta é a fonte para a opinião de que aqueles passíveis de receber karet não são açoitados.

A Guemará elabora: Qual é a razão da opinião de Rabi Yishmael, que sustenta que até mesmo aqueles passíveis de execução também estão sujeitos a receber açoites? É como está escrito: “Se não observares para cumprir todas as palavras desta Torah” (Deuteronômio 28:58), e está escrito imediatamente depois, com relação à punição de quem viola esse versículo: “E Deus tornará maravilhosas as tuas pragas [vehifla]” (Deuteronômio 28:59). Os Sábios interpretaram esse versículo: Este termo, hafla’a, eu não sei qual é o seu significado. Quando o versículo declara a respeito daqueles passíveis de receber açoites: “E o juiz o fará deitar [vehippilo] e ser espancado diante dele” (Deuteronômio 25:2), deves dizer que esta hafla’a é um termo que se refere a açoites, e está escrito que esta hafla’a é administrada em todo caso em que alguém não cumpre o versículo “se não observares para cumprir todas as palavras desta Torah”, incluindo aquelas proibições puníveis com a morte.

A Gemara objeta: Se assim for, e Rabi Yishmael interpreta os versículos dessa maneira, aqueles passíveis por deixar de cumprir mandamentos positivos também deveriam receber açoites, pois esses mandamentos também estão incluídos em “todas as palavras desta Torah”. A Gemara responde: Mandamentos positivos não estão incluídos nesta expressão, porque “se não observares” está escrito, e isso está de acordo com o princípio que Rabi Avin diz que Rabi Elai diz, como Rabi Avin diz que Rabi Elai diz: Onde quer que esteja declarado na Torah os termos: Observa, para que não, ou não, isso nada mais é do que uma proibição. Uma vez que neste versículo está escrito “se não observares”, apenas aqueles que violam proibições estão sujeitos a receber açoites.

A Guemará objeta: Se assim for, alguém também deveria também receber açoites por violar uma proibição que não envolve uma ação, mas a halakha é que não se recebe açoites nesse caso. A Guemará rejeita essa alegação: “Se não observares para cumprir” está escrito, e, ao violar uma proibição que não envolve uma ação, nenhuma ação foi realizada.

A Gemara objeta: Deve-se também receber açoites por violar uma proibição que implica o cumprimento de uma mitzvá positiva, quando a Torah fornece o meio de corrigir a transgressão por meio do cumprimento de uma mitzvá positiva, pois isso envolve uma ação. No entanto, a halakha é que não se recebe açoites por violar esse tipo de proibição. A Gemara rejeita essa alegação: Não se recebe açoites nesse caso porque os açoites são administrados apenas por violação de proibições semelhantes à proibição de amordaçar um boi enquanto debulha o grão (ver Deuteronômio 25:4). A Torah justapôs essa proibição às halakhot dos açoites na mesma passagem, da qual se deriva que os açoites são administrados apenas por violações semelhantes ao amordaçamento, isto é, uma proibição que não implica o cumprimento de uma mitzvá positiva.

A Guemará comenta: Agora que você chegou a este entendimento, todas as objeções anteriores também podem ser resolvidas da mesma maneira: Não se administram açoites por deixar de cumprir uma mitzvá positiva ou por violar uma proibição que não implica uma ação, pois alguém é açoitado por violação apenas de proibições semelhantes à proibição de amordaçar, que é uma proibição e envolve uma ação.

A Guemará continua sua análise das opiniões citadas na baraita: E com relação a Rabi Akiva, qual é a razão pela qual ele sustenta que aqueles passíveis de execução não são açoitados? Está escrito: “E o juiz o fará deitar e ser açoitado diante dele, segundo a medida de sua maldade” (Deuteronômio 25:2), do qual se deriva, com relação àquele que comete uma transgressão: Por uma maldade você pode torná-lo passível, mas não pode torná-lo passível por duas maldades, isto é, não se pode receber duas punições pelo mesmo ato. Portanto, a execução é suficiente e ele não é açoitado.

E o rabino Yishmael sustenta que essa questão se aplica apenas com relação a uma transgressão punível tanto com morte quanto com restituição monetária, ou punível tanto com açoites quanto com restituição monetária. Mas morte e açoites não são considerados duas punições separadas; antes, ambas as formas de punição física são consideradas juntas uma morte prolongada, com os açoites seguidos pela execução.

A Guemará pergunta: E de acordo com Rabi Akiva, se é assim, que não se recebe duas punições por uma transgressão, aqueles passíveis de caret também não deveriam receber açoites. O que você disse em resposta, que se eles se arrependerem ficam isentos de caret, e portanto recebem açoites em vez disso? Agora, em todo caso, no momento em que recebem os açoites eles ainda não o fizeram, isto é, não se arrependeram.

Rabi Abbahu diz: A Torah incluiu explicitamente, com relação aos açoites, aqueles passíveis de receber karet, como se deriva por meio de uma analogia verbal: “E serão extirpados [venikhretu] diante dos olhos de [le’einei] os filhos do seu povo” (Levítico 20:17), de: “Quarenta golpes lhe dará... e teu irmão será desonrado diante dos teus olhos [le’einekha]” (Deuteronômio 25:3). Rabi Abba bar Memel objeta a isso: Se assim for, a inclusão daqueles passíveis de serem executados com pena de morte imposta pelo tribunal também deveria ser aprendida por meio de uma analogia verbal: “Se dos olhos de [me’einei] a assembleia isso foi feito inadvertidamente” (Números 15:24), dito com relação à idolatria, pela qual se é passível de execução, de: “diante dos teus olhos,” dito com relação aos açoites. Com base nisso, dever-se-ia derivar que aqueles passíveis de execução com pena de morte imposta pelo tribunal também deveriam receber açoites.

A Guemará rejeita essa objeção: Deriva-se por meio de uma analogia verbal le’einei de le’einekha, devido ao prefixo semelhante, mas não se deriva me’einei de le’einekha.

A Guemará pergunta: E que diferença significativa há entre eles que impeça uma derivação por meio de uma analogia verbal? Mas a escola de Rabi Yishmael não ensinou uma analogia verbal com relação à lepra das casas? O versículo declara: “E o sacerdote voltará [veshav]” no sétimo dia (Levítico 14:39), e outro versículo, com relação à visita do sacerdote sete dias depois, declara: “E o sacerdote virá [uva]” e verá (Levítico 14:44). Esse retornar e esse vir têm o mesmo significado, e portanto pode-se derivar por analogia verbal que a halakha que se aplica se a lepra se espalhou ao fim da primeira semana aplica-se se ela se espalhou novamente ao fim da semana seguinte. Obviamente, a diferença menos pronunciada entre me’einei e le’einekha não deveria impedir o ensinamento de uma analogia verbal.

E além disso, por que não derivar, por meio de uma analogia verbal, me’einei, escrito com relação às penas de morte impostas pelo tribunal, de le’einei, escrito com relação a karet, já que esses dois termos são mais semelhantes, assim como foi derivada uma analogia verbal de le’einei de le’einekha.

A Guemará responde: Rabi Shmuel bar Rav Yitzḥak recebeu uma tradição de Rabi Abbahu de que a razão pela qual aqueles passíveis de karet recebem açoites, e isso não é considerado duas punições por uma transgressão, é que quando o versículo declara: “Segundo a medida de sua maldade” (Deuteronômio 25:2), do qual se deriva: Por uma única maldade você pode torná-lo passível, mas não pode torná-lo passível por duas maldades, o versículo está falando a respeito de uma maldade que é dada à jurisdição do tribunal, e não de um ato de maldade punível pela mão do Céu.

§ Rava diz com relação à disputa entre Rabi Yishmael e Rabi Akiva: Se as testemunhas ou outros presentes o advertiram de que, se ele cometer a transgressão, será condenado à morte, todos, até mesmo Rabi Yishmael, concordam que ele não é ao mesmo tempo açoitado e executado. Quando discordam, é em um caso em que o advertiram de que ele será condenado a açoites. Rabi Yishmael sustenta que, com relação a uma proibição na Torah que potencialmente serve como fundamento para pena capital imposta pelo tribunal, aplica-se açoite por sua violação em um caso em que não há pena de morte efetiva, e Rabi Akiva sustenta que, com relação a uma proibição na Torah que potencialmente serve como fundamento para pena capital imposta pelo tribunal, não se aplica açoite por sua violação mesmo que nenhuma pena de morte seja imposta, pois essa proibição é punível apenas com a morte.

A Gemara pergunta: E de acordo com Rabi Akiva, se é assim, também no que diz respeito àqueles passíveis de receber karet, eles violaram uma proibição na Torah que serve como advertência para karet e não para açoites. Rav Mordekhai disse a Rav Ashi: Isto é o que Avimi de Hagronya disse em nome de Rava: Aqueles passíveis de receber karet não necessitam de advertência prévia, pois no caso de alguém que deixa de cumprir as mitsvot positivas da oferta pascal e da circuncisão, a Torah os puniu com karet embora não tenha advertido que é proibido deixar de cumprir a mitsvá. Portanto, as proibições escritas nos casos puníveis com karet foram escritas para ensinar que se pode receber açoites por sua violação, e não para estabelecer a punição de karet.

A Guemará pergunta: Mas talvez a proibição esteja escrita a respeito daqueles passíveis de receber karet no que diz respeito à responsabilidade de trazer uma oferenda por violação inadvertida da proibição, e não para ensinar que o transgressor receberá açoites, assim como pela falha em cumprir as mitsvot positivas da oferenda pascal e da circuncisão, para as quais não há proibição na Torah, não se traz uma oferenda.

A Guemará rejeita essa sugestão: Ali, com relação à oferta pascal e à circuncisão, essa não é a razão pela qual não se traz uma oferta. Em vez disso, isso se deve ao fato de que todas as mitzvot em toda a Torah cuja violação inadvertida exige que o transgressor traga uma oferta pelo pecado são justapostas a e comparadas à idolatria. Assim como a idolatria é uma proibição sobre a qual a Torah ordena: Sente-se e não pratique a transgressão, e aquele que inadvertidamente pratica a transgressão é passível de trazer uma oferta pelo pecado, assim também, com relação a qualquer proibição sobre a qual a Torah ordena: Sente-se e não pratique a transgressão, aquele que inadvertidamente pratica a transgressão é passível de trazer uma oferta pelo pecado. Isso serve para excluir estas mitzvot da oferta pascal e da circuncisão, a respeito das quais a Torah ordena: Levante-se e cumpra a mitzvá, e a pessoa viola a mitzvá ao se abster de agir. Nesses casos, aquele que inadvertidamente deixa de cumprir essas mitzvot não é passível de trazer uma oferta pelo pecado.

Ravina diz: Na verdade, a razão pela qual o rabino Akiva decide que aqueles passíveis de receber karet são açoitados é