Os homicidas involuntários pagariam uma taxa aos levitas como aluguel por seus aposentos nas cidades de refúgio, que eram cidades levíticas; esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Meir diz: Eles não lhes pagariam taxa, mas residiriam sem aluguel, pois são obrigados a viver ali pela lei da Torah. Eles também discordaram quanto ao status do homicida involuntário quando ele retorna para casa após a morte do Sumo Sacerdote. Ele retorna ao mesmo cargo público que ocupava antes de seu exílio; esta é a declaração de Rabi Meir. Rabi Yehuda diz: Ele não retorna ao cargo que ocupava.

GEMARA:Rav Kahana disse: Esta disputa entre Rabi Yehuda e Rabi Meir é com relação ao pagamento de aluguel aos proprietários levitas nas seis cidades de refúgio designadas na Torah e no livro de Josué, pois um Sábio, Rabi Yehuda, sustenta que no versículo: “Elas serão cidades de refúgio para vós” (Números 35:11), o termo “para vós” significa que as cidades serão para vós apenas para prover refúgio, e portanto eles devem pagar aluguel aos levitas. E um Sábio, Rabi Meir, sustenta que o termo “para vós” significa para todas as vossas necessidades; portanto, eles não são obrigados a pagar aluguel. Mas com relação às quarenta e duas cidades levíticas adicionais, que também serviam como cidades de refúgio, todos concordam que os homicidas involuntários pagariam aluguel aos proprietários levitas.

Rava lhe disse: Mas o termo “para vós” certamente indica para todas as vossas necessidades; portanto, a disputa não pode ser como Rav Kahana a explica. Em vez disso, Rava disse: A disputa é apenas com relação às quarenta e duas cidades levíticas, pois um Sábio, Rabi Yehuda, sustenta que do versículo: “Serão as seis cidades de refúgio…e além delas dareis quarenta e duas cidades” (Números 35:6), deriva-se que as quarenta e duas cidades são como estas seis cidades originais, apenas no que diz respeito a quanto ao homicida involuntário ser admitido. E um Sábio, Rabi Meir, sustenta que do versículo: “Serão as seis cidades de refúgio…e além delas dareis quarenta e duas cidades”, deriva-se que as quarenta e duas cidades são como estas seis cidades originais em todos os sentidos: Assim como aquelas seis cidades vos foram dadas, isto é, aos homicidas involuntários, para todas as vossas necessidades, assim também estas quarenta e duas cidades vos foram dadas, isto é, aos homicidas involuntários, para todas as vossas necessidades. Mas com relação às seis cidades especificamente designadas como cidades de refúgio, todos concordam que os homicidas involuntários não pagariam aos levitas uma taxa.

§ A mishná ensina que há uma disputa sobre se o homicida involuntário retorna ao mesmo cargo público que ocupava antes de seu exílio. Em nota relacionada, os Sábios ensinaram a respeito de um escravo hebreu libertado durante o Ano do Jubileu, sobre quem está escrito: “E ele retorna à sua família, e à propriedade de seus pais ele retornará” (Levítico 25:41): Ele retorna à sua família, mas não retorna àquela posição de proeminência e honra que seus antepassados detinham; esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Meir diz: Ele até retorna àquela posição de proeminência e honra que seus antepassados detinham. Da expressão “à propriedade de seus pais ele retornará”, deriva-se que ele retorna para ser como seus pais.

Do mesmo modo, o mesmo se aplica com relação a um exilado enviado a uma cidade de refúgio, pois quando o versículo declara: “À propriedade de seus pais ele retornará”, a expressão “ele retornará” é redundante e serve para incluir o homicida involuntário.

A Guemará pergunta: Qual é o significado de: E da mesma forma, o mesmo se aplica com relação a um exilado? A Guemará explica: Isso é como foi ensinado em uma baraita com relação ao versículo: “O assassino retornará à terra de sua herança” (Números 35:28), do qual se deriva que ele retorna à terra de sua herança, mas não retorna àquela posição de proeminência e honra que seus antepassados possuíam; esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Meir diz: Ele até retorna àquela posição de proeminência e honra que seus antepassados possuíam. Rabi Meir deriva isso por meio de uma analogia verbal de lá, isto é, entre o termo “retorno” escrito com relação ao homicida involuntário e o termo “retorno” escrito com relação ao escravo hebreu. A analogia verbal ensina que, assim como um escravo hebreu retorna à propriedade de seu pai e à posição de proeminência mantida por seus antepassados, assim também o homicida involuntário retorna à terra de sua herança e à posição de proeminência mantida por seus antepassados.

Retornaremos a ti, Capítulo "Aielu hein haGolen"

MISHNÁ: Depois de enumerar no tratado Sanhedrin aqueles passíveis de execução e, no capítulo anterior, aqueles passíveis de exílio, a mishná passa a enumerar aqueles passíveis de receber açoites. Estes são os indivíduos que são açoitados pela lei da Torah por violarem uma proibição: Aquele que mantém relações com sua irmã, ou com a irmã de seu pai, ou com a irmã de sua mãe, ou com a irmã de sua esposa, ou com a esposa de seu irmão, ou com a esposa do irmão de seu pai, ou com uma mulher menstruada. Da mesma forma, recebe açoites no caso de uma viúva que se casou com um Sumo Sacerdote, uma divorciada ou uma ḥalutza que se casou com um sacerdote comum, uma mamzeret, isto é, uma filha nascida de uma relação incestuosa ou adúltera, ou uma mulher gibeonita que se casou com um judeu de linhagem sem mácula, e uma mulher judia de linhagem sem mácula que se casou com um gibeonita ou um mamzer, isto é, um filho nascido de uma relação incestuosa ou adúltera.

A mishná elabora: Se uma mulher era ao mesmo tempo viúva e divorciada, pois depois de ficar viúva ela se casou novamente e se divorciou, um Sumo Sacerdote está sujeito a receber dois conjuntos de açoites por casar-se com ela devido à violação de duas diferentes proibições, a de casar-se com uma viúva e a de casar-se com uma mulher divorciada. Se uma mulher era ao mesmo tempo divorciada e uma chalutzá, de dois homens diferentes, um sacerdote comum que se casa com ela está sujeito a receber apenas um conjunto de açoites, devido à violação de uma única proibição somente.

A mishná continua enumerando aqueles passíveis de receber açoites: Uma pessoa ritualmente impura que comeu alimento sacrificial e alguém que entrou no Templo estando ritualmente impuro. E alguém que come a gordura proibida de um animal domesticado; ou sangue; ou notar, carne restante de uma oferenda após o tempo designado para seu consumo; ou piggul, uma oferenda invalidada devido à intenção de aspergir seu sangue, queimar suas gorduras no altar, ou consumi-la além do tempo designado; ou alguém que participa de uma oferenda que se tornou impura, recebe açoites.

E aquele que abate um animal sacrificial ou o oferece sobre um altar fora do pátio do Templo, e aquele que come pão fermentado em Pessach, e aquele que come em Yom Kippur e aquele que realiza trabalho em Yom Kippur, e aquele que prepara o óleo da unção para uso não sagrado, e aquele que prepara o incenso que era queimado sobre o altar no Santuário para uso não sagrado, e aquele que aplica o óleo da unção, e aquele que come carcaças não abatidas de animal ou ave ou tereifot, que são animais ou aves com uma condição que levará à sua morte dentro de doze meses, ou criaturas repugnantes, ou animais rastejantes, está sujeito a receber açoites.

Se alguém comeu produto não dizimado, isto é, produto do qual terumot e dízimos não foram separados; ou produto do primeiro dízimo cuja teruma do dízimo não foi retirada; ou produto do segundo dízimo ou alimento sacrificial que não foi resgatado; ele está sujeito a receber açoites.

Com relação à medida de responsabilidade por comer alimento proibido, a mishna pergunta: Quanto alguém precisa comer de produto não dizimado para ser passível de receber açoites? Rabi Shimon diz: Se alguém comeu qualquer quantidade de produto não dizimado, ele é passível de receber açoites. E os Rabinos dizem: Ele só é passível se comer o volume de uma azeitona, que é a medida mínima caracterizada como comer. Rabi Shimon lhes disse: Vocês não admitem, no caso de alguém que come uma formiga de qualquer tamanho, que ele é passível de receber açoites? Os Rabinos disseram a Rabi Shimon: Ele recebe açoites por comer uma formiga de qualquer tamanho devido ao fato de que ela é uma entidade íntegra na forma de sua criação, e isso é o que a Torah proibiu. Rabi Shimon lhes disse: Um grão de trigo também é na forma de sua criação, e portanto alguém deve ser passível de receber açoites por comer qualquer entidade íntegra.

GEMARA: A propósito da lista na mishná daqueles passíveis de receber açoites, a Guemará observa: O tanna ensina aqueles passíveis de receber excisão do Mundo Vindouro [karet], pois a maioria dos casos enumerados no início da mishná inclui ações que não apenas implicam a violação de uma proibição, mas também são puníveis com karet. Mas o tanna não ensina aqueles passíveis de serem executados com pena de morte imposta pelo tribunal entre os passíveis de receber açoites. Aparentemente, não se administram açoites àqueles que violam uma proibição punível com execução. A Guemará pergunta: De quem é a opinião expressa na mishná? Ela é a opinião de Rabi Akiva, como foi ensinado em uma baraita que há uma disputa tanaítica: Tanto aqueles passíveis de receber karet quanto aqueles passíveis de serem executados com pena de morte imposta pelo tribunal