A Guemará rejeita este paralelo: De acordo com a opinião de Rabi Eliezer, todos concordam que ele sustenta que o sacerdócio é anulado. Quando eles discordam, isso é de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua: Aquele que diz que o sacerdócio está morto sustenta de acordo com o entendimento simples da opinião de Rabi Yehoshua. E aquele que diz que o sacerdócio é anulado também pode sustentar de acordo com sua opinião e explicar que Rabi Yehoshua declara sua opinião somente ali, com relação ao serviço do Templo, como está escrito: “Abençoa, Deus, sua propriedade [ḥeilo], e aceita a obra de suas mãos” (Deuteronômio 33:11). O termo ḥeilo é interpretado homileticamente como significando que até mesmo as oferendas daqueles desqualificados do serviço do Templo devido a linhagem defeituosa [ḥalalin] são aceitas a posteriori. Mas aqui, com relação ao status do sacerdote, até mesmo Rabi Yehoshua concede que o sacerdócio é anulado retroativamente.

§ A mishná ensina: Se o veredito de um assassino foi decidido num momento em que não havia Sumo Sacerdote, e igualmente nos casos de alguém que matou um Sumo Sacerdote sem intenção e no caso de um Sumo Sacerdote que matou sem intenção, o assassino involuntário nunca deixa a cidade de refúgio. E aquele que é exilado não pode deixar a cidade de modo algum; mesmo que o povo judeu necessite de seus serviços, e mesmo que ele seja o comandante do exército do povo judeu como Joabe ben Zeruia, ele nunca deixa a cidade de refúgio. Rav Yehuda diz que Rav diz: Joabe cometeu dois erros naquele momento, quando fugiu de Salomão, como está escrito: “E Joabe fugiu para a Tenda de Deus e agarrou-se às pontas do altar” (I Reis 2:28).

Ele errou ao pensar que apenas o topo do altar oferece refúgio, e ele agarrou suas pontas. Além disso, ele errou ao pensar que apenas o altar da Casa eterna, isto é, o Templo, oferece refúgio, e ele agarrou o altar em Siló. Abaye disse: É com relação a isso que Joabe também errou, pois o altar oferece refúgio apenas para um sacerdote que segura o topo do altar e está em serviço, e Joabe não era sacerdote.

A propósito de erros, a Guemará cita que Reish Lakish diz: O anjo de Roma está destinado a cometer três erros, como está escrito: “Quem é este que vem de Edom, com vestes rubras de Bozra?” (Isaías 63:1), o que é uma parábola para a chegada de Deus após matar o anjo de Roma em Bozra. O anjo de Roma errará nisso que somente a cidade de Bezer oferece refúgio e ele se exilou para Bozra; ele errará nisso, que ela oferece refúgio somente a um homicida involuntário e ele era um homicida intencional; e ele errará nisso, que ela oferece refúgio somente a uma pessoa, e ele é um anjo.

§ A Guemará retoma sua análise da mishná. Rabi Abbahu diz: As cidades de refúgio não foram dadas para o propósito de sepultamento de homicidas involuntários dentro delas, como está escrito a respeito das cidades levíticas: “E seus campos abertos serão para o seu gado, e para a sua propriedade, e para todos os seus animais [ḥayyatam]” (Números 35:3), do que se deriva: Para a vida [leḥayyim] elas foram dadas, mas não para sepultamento. Até mesmo os levitas que residem nessas cidades são sepultados além do campo aberto que circunda a cidade. A Guemará levanta uma objeção a isso a partir da interpretação da mishná do termo: “Que ele fugiu para lá” (Números 35:25), do que se deriva: Lá será sua morada, lá será sua morte, lá será seu sepultamento. A Guemará responde: Um homicida é diferente, pois o Misericordioso revelou a respeito dele que ele deve ser sepultado lá. Isso não se aplica aos outros residentes da cidade.

A mishná ensina: Assim como um homicida involuntário é admitido na cidade de refúgio, assim também ele é admitido aos seus arredores, localizados dentro do limite de Shabat. E a Guemará levanta uma contradição de uma baraita a respeito do que está escrito sobre o homicida involuntário: “E habitará nela” (Números 35:25), do que se infere: “Nela”, mas não dentro do seu limite. Abaye disse: Isso não é difícil. Aqui, a mishná está se referindo ao homicida involuntário sendo admitido na cidade, que lhe fornecerá refúgio contra o vingador do sangue, que não pode matá-lo ali. Lá, a baraita está se referindo ao lugar onde é permitido ao homicida habitar, isto é, dentro da própria cidade e não nos seus arredores.

A Guemará pergunta: Por que é necessário declarar que o assassino não pode residir nos arredores da cidade? Que ele derive essa halakhá do fato de que não se pode tornar o campo de uma cidade levítica um espaço aberto, nem um espaço aberto um campo, nem um espaço aberto parte da cidade, nem a cidade um espaço aberto. Aparentemente, os arredores da cidade, cujo status é o de espaço aberto, não podem ser utilizados para fins residenciais. Rav Sheshet disse: É necessário declarar esta halakháapenas no caso de túneis. Se um assassino escavou um túnel nos arredores da cidade, embora não tenha violado a proibição de arruinar os campos da cidade, ele não pode residir ali com base na halakhá, por lei da Torah, de que deve residir dentro da cidade.

§ A mishná ensina uma disputa entre Rabi Yosei HaGelili e Rabi Akiva com relação a um caso em que o homicida involuntário saiu além do limite de Shabat da cidade de refúgio, e o vingador do sangue o encontrou ali. Os Sábios ensinaram que está escrito: “E o vingador do sangue o encontrar fora do limite de sua cidade de refúgio e o vingador do sangue matar o homicida, ele não terá culpa de sangue” (Números 35:27): É uma mitzvá para o vingador do sangue matá-lo, e se não houver vingador do sangue disponível para cumprir essa mitzvá, é opcional para qualquer pessoa fazê-lo; esta é a declaração de Rabi Yosei HaGelili. Rabi Akiva diz: É opcional para o vingador do sangue matá-lo, e qualquer outra pessoa é passível por matá-lo .

A Guemará analisa a mishná: Qual é a razão para a opinião de Rabi Yosei HaGelili? Ele diz: Está escrito: Se o vingador do sangue mata o homicida involuntário, ele não tem sangue? O texto afirma: “E o vingador do sangue mata o assassino”, indicando que isso é uma mitzvá. E Rabi Akiva diz: Está escrito: O vingador do sangue matará, no imperativo? O texto apenas afirma: “E o vingador do sangue mata o assassino”, o que apenas relata o cenário em discussão.

Em nota relacionada, a Guemará cita que Mar Zutra bar Toviyya diz que Rav diz: No caso de um assassino que saiu além do limite de Shabat da cidade de refúgio, e o vingador do sangue o encontrou ali e o matou, o vingador do sangue é executado por tê-lo matado. A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem Rav emitiu essa decisão? Ele a emitiu nem de acordo com a opinião de Rabbi Yosei HaGelili, que sustenta que há uma mitzvá para o vingador do sangue matá-lo, nem de acordo com a opinião de Rabbi Akiva, que diz que o vingador do sangue tem a opção de matá-lo.

A Guemará responde: Rav declara esta decisão de acordo com a opinião daquele tanna, como é ensinado em uma baraita na qual Rabbi Eliezer diz a respeito do versículo: “E o assassino não morrerá, até que esteja perante a congregação para julgamento” (Números 35:12): Por que deve o versículo declarar isso? Isso é necessário pois está declarado: “E o vingador do sangue o encontrar…e o vingador do sangue matar o assassino” (Números 35:27). Alguém poderia pensar que o vingador do sangue pode matá-lo imediatamente; portanto, o versículo declara: “Até que esteja perante a congregação para julgamento,” do qual se deriva que o vingador do sangue pode matar o assassino somente depois que ele for condenado no tribunal. Mar Zutra bar Toviyya diz que Rav diz que o vingador do sangue é passível de punição se matar o assassino antes que ele seja condenado.

A Guemará pergunta: E quanto a Rabi Yosei HaGelili e Rabi Akiva, com relação a este versículo: “Até que ele se apresente perante a congregação para julgamento”, o que eles derivam dele? A Guemará responde: Esse versículo é necessário para aquilo que é ensinado em uma baraita na qual Rabi Akiva diz: De onde se deriva, no caso de um Sinédrio que viu alguém matar uma pessoa, que eles não podem executá-lo até que ele seja julgado em outro tribunal? Isso é derivado de um versículo, como o versículo declara: “Até que ele se apresente perante a congregação para julgamento”, significando: Até que ele se apresente perante outro tribunal. Como eles próprios testemunharam o assassinato, já não são mais capazes de considerar a possibilidade de que ele possa ser inocente.

Os Sábios ensinaram em uma baraita com relação ao versículo: "E se o homicida sair [yatzo yetze]" …"e o vingador do sangue matar o homicida, ele não terá culpa de sangue" (Números 35:26–27): Eu derivei apenas que o vingador do sangue pode matar o homicida involuntário se o homicida involuntário sair da cidade intencionalmente. De onde se deriva que o mesmo se aplica se ele sair inadvertidamente? Isso é derivado deste versículo, pois o versículo declara: "Se [yatzo yetze]"; a forma duplicada do verbo serve para ensinar que esta halakha se aplica em qualquer caso em que o homicida involuntário saia da cidade de refúgio.

A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado em uma baraita, com relação a um homicida involuntário que saiu da cidade de refúgio sem perceber: E quem o mata intencionalmente é executado, e quem o mata involuntariamente é exilado? A Guemará responde: Isso não é difícil, pois esta segunda baraita está de acordo com a opinião de quem diz que dizemos: A Torah falou na linguagem das pessoas, e nenhuma halakha é derivada da forma duplicada do verbo: Yatzo yetze, pois isso é apenas um floreio retórico, e aquela primeira baraita está de acordo com a opinião de quem diz que não dizemos: A Torah falou na linguagem das pessoas, e o verbo composto foi empregado para derivar que o vingador do sangue pode matar o homicida involuntário mesmo se ele saiu da cidade de refúgio sem perceber.

Abaye disse: É lógico que a halakha esteja de acordo com a opinião daquele que diz: A Torah falou na linguagem das pessoas, e o vingador do sangue é passível de punição por matar um homicida involuntário que saiu da cidade de refúgio sem intenção, a fim de garantir que a punição final do homicida involuntário, quando ele sai da cidade de refúgio, não seja mais severa do que sua punição inicial, quando ele é sentenciado no tribunal. Assim como, com relação à sua punição inicial por homicídio, se ele matou intencionalmente, é executado, e se matou involuntariamente, é exilado, assim também, com relação à sua punição final, se ele sai da cidade de refúgio intencionalmente, é morto pelo vingador do sangue, e se sai sem intenção, é devolvido ao exílio na cidade de refúgio.

§ É ensinado em uma baraita: No caso de um pai que matou seu filho, seu filho sobrevivente torna-se seu redentor de sangue e pode matá-lo. E é ensinado em outra baraita: Seu filho não se torna seu redentor de sangue. A Guemará sugere: Digamos que esta baraita, que afirma que seu filho de fato se torna seu redentor de sangue, está de acordo com a opinião de Rabi Yosei HaGelili. Uma vez que há uma mitzvá para o redentor de sangue matar o assassino, essa mitzvá se aplica igualmente a um filho. E aquela baraita, que afirma que um filho não se torna redentor de sangue para matar seu pai, está de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que sustenta que o redentor de sangue tem apenas a opção, e não uma mitzvá, de matar o assassino.

A Guemará rejeita esse entendimento. E como você pode entender isso dessa maneira? Tanto de acordo com aquele que diz que há uma mitzvá para o vingador do sangue matar o homicida involuntário quanto de acordo com aquele que diz que isso é opcional, é permitido a um filho fazer isso? Mas Rabba bar Rav Huna não diz, e da mesma forma a escola de Rabbi Yishmael ensinou: Com relação a todas as transgressões da Torah, mesmo que o pai esteja sujeito a receber açoites ou a ser ostracizado, um filho não se torna agente do tribunal para açoitar seu pai ou amaldiçoá-lo, exceto no caso de um pai que agiu como alguém que incita outros a se envolverem em idolatria, como a Torah afirma a respeito dele: "Não o pouparás nem o ocultarás" (Deuteronômio 13:9)?

Em vez disso, a Guemará sugere que a aparente contradição entre as duas baraitot não é difícil, pois esta baraita, que diz que o filho não se torna um vingador de sangue para matar seu pai, está se referindo ao seu filho, e aquela baraita, que diz que o filho de fato se torna um vingador de sangue, está se referindo ao filho de seu filho, que pode se tornar um vingador de sangue para matar seu avô, já que o neto não é obrigado a honrar seu avô como é obrigado a honrar seu pai.

MISHNÁ: A mishná anterior ensina que o status haláchico dos arredores da cidade é como o da própria cidade no que diz respeito a fornecer refúgio ali ao homicida involuntário. A mishná acrescenta: Com relação a uma árvore que está dentro do limite de Shabat de uma cidade de refúgio, cujos ramos se estendem para fora do limite, ou uma árvore que está fora do limite e seus ramos se estendem para dentro do limite, o status da árvore, se é considerada dentro ou fora do limite, em todos os casos segue os ramos.

GEMARA:E a Gemara levanta uma contradição de uma mishná (Ma’aser Sheni 3:7) ensinada com relação ao segundo dízimo. Os produtos do segundo dízimo devem ser consumidos dentro de Jerusalém ou resgatados fora de Jerusalém: Com relação a uma árvore que está dentro de Jerusalém, e cujos ramos se estendem para fora da muralha da cidade, ou uma árvore que está fora da muralha da cidade e cujos ramos se estendem para dentro da muralha, o princípio é: O status haláchico de qualquer parte da árvore que esteja acima da muralha e para dentro é o de uma área dentro da muralha, e o status haláchico de qualquer parte da árvore que esteja acima da muralha e para fora é o de uma área fora da muralha. Aparentemente, o tronco não segue os ramos e os ramos não seguem o tronco. O status de cada parte da árvore é determinado por sua posição em relação à muralha.

A Guemará rejeita o paralelo entre os casos. Você está levantando uma contradição entre a halakha do segundo dízimo e a halakha das cidades de refúgio? No que diz respeito à halakha do segundo dízimo, o Misericordioso fez o status da árvore depender da muralha, e no que diz respeito às cidades de refúgio, o Misericordioso fez o status da árvore depender da habitação. Pode-se habitar em seus ramos, mas não se pode habitar em seu tronco. Portanto, no que diz respeito às cidades de refúgio, o status haláchico da árvore é determinado pelos ramos.

E a Guemará levanta uma contradição entre a baraita anterior com relação à halakha do segundo dízimo e outra baraita com relação à halakha do segundo dízimo, como é ensinado em uma baraita (ver Ma’asrot 3:10): Em Jerusalém, segue-se os ramos para determinar o status da árvore com relação ao consumo do produto do segundo dízimo, e igualmente, com relação às cidades de refúgio, segue-se os ramos para determinar o status da árvore com relação a prover refúgio para um homicida involuntário. Rav Kahana disse: Essa aparente contradição não é difícil, pois estabaraita está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, e aquelabaraita está de acordo com a opinião dos Rabis. Como é ensinado em uma baraita com relação a participar do segundo dízimo em Jerusalém: