A propósito de declarações que entram em vigor mesmo se foram feitas condicionalmente e a condição não foi cumprida, Rav Yehuda diz que Rav diz: o ostracismo que foi declarado condicionalmente requer anulação, embora a condição não tenha sido cumprida. De onde derivamos isso? Isso é derivado de Judá, como está escrito a respeito de seu pedido para que seu pai permitisse que os irmãos levassem Benjamim ao Egito: “Se eu não o trouxer a ti…terei pecado contra ti todos os dias” (Gênesis 43:9), isto é, permanecerei ostracizado como um pecador. E Rabbi Shmuel bar Naḥmani diz que Rabbi Yonatan diz: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Que Rúben viva e não morra” (Deuteronômio 33:6), seguido imediatamente pelo versículo: “E isto para Judá” (Deuteronômio 33:7)? Por que a bênção de Judá foi ligada à de Rúben?

Ao longo daqueles quarenta anos em que os filhos de Israel estiveram no deserto, os ossos de Judá chacoalhavam no caixão, separados uns dos outros, porque o ostracismo que ele declarou sobre si mesmo permaneceu em vigor, até que Moisés se levantou e suplicou a Deus que tivesse misericórdia dele. Moisés disse diante Dele: Mestre do Universo, quem fez com que Rúben confessasse seu pecado com Bilhá? Foi Judá. A confissão de Judá sobre seu pecado com Tamar levou Rúben a confessar seu próprio pecado. Moisés continuou: "E isto é para Judá… ouve, ó Deus, a voz de Judá" (Deuteronômio 33:7).

Naquele momento, seus membros entraram em seu lugar [leshafa] designado e não mais chacoalharam, mas o tribunal celestial ainda não permitia que ele entrasse na academia celestial. Moisés continuou: “E traze-o ao seu povo” (Deuteronômio 33:7), para que ele pudesse se juntar aos outros justos no Céu. Esse pedido também foi concedido, mas Judá não sabia como participar do vaivém da halakha com os Sábios na academia celestial. Moisés continuou: “Suas mãos contenderão por ele” (Deuteronômio 33:7). Esse pedido também foi concedido, mas Judá não sabia como resolver qualquer dificuldade levantada para rejeitar sua opinião até que Moisés orou: “E Tu serás uma ajuda contra seus adversários” (Deuteronômio 33:7).

A mishná enumera aqueles sumos sacerdotes cuja morte possibilita o retorno dos homicidas involuntários às suas casas, desde a cidade de refúgio para a qual fugiram. Foi levantado um dilema diante dos Sábios: é somente com a morte de todos os sumos sacerdotes enumerados na mishná que o homicida involuntário retorna, ou talvez seja até mesmo com a morte de um deles que ele retorna?

A Gemara sugere: Vem e ouve uma resolução para o dilema da mishná seguinte: Se o veredito de um assassino foi decidido num momento em que não havia ninguém ocupando o cargo de Sumo Sacerdote, ele nunca sai da cidade de refúgio. E se é assim que a morte de qualquer um daqueles listados na mishná facilita seu retorno, que ele retorne com a morte de um desses outros Sumos Sacerdotes, aquele que foi consagrado ao vestir as oito vestes ou um sacerdote que foi removido de seu cargo. A Gemara rejeita a prova: a mishná está se referindo a um caso em que não havia Sumos Sacerdotes quando o veredito foi decidido.

MISHNÁ: Se, depois que o veredito do homicida involuntário foi decidido e ele foi sentenciado ao exílio, o Sumo Sacerdote morreu, ele não é exilado, pois a morte do Sumo Sacerdote o isenta do exílio. Se foi antes de seu veredito ser decidido que o Sumo Sacerdote morreu e nomearam outro em seu lugar, e depois seu veredito foi decidido, ele retorna do exílio com a morte do segundo Sumo Sacerdote. Se o veredito de um homicida foi decidido num tempo em que não havia Sumo Sacerdote, e igualmente nos casos de alguém que matou involuntariamente um Sumo Sacerdote e no caso de um Sumo Sacerdote que matou involuntariamente, o homicida involuntário nunca sai da cidade de refúgio.

E aquele que foi exilado não pode sair da cidade de modo algum, nem para testemunho relativo a uma mitzvá, nem para testemunho relativo a questões monetárias, nem para testemunho relativo a questões capitais. E mesmo se o povo judeu precisar de seus serviços, e mesmo se ele for o general do exército de Israel como Joabe ben Zeruia, ele nunca sai da cidade de refúgio, como está declarado: “E a congregação o fará voltar à sua cidade de refúgio, para a qual ele fugiu” (Números 35:25), do que se deriva: Ali será sua morada, ali será sua morte, ali será seu sepultamento.

A mishná continua: Assim como um homicida involuntário é admitido na cidade de refúgio, assim também ele é admitido aos seus arredores, localizados dentro do limite de Shabat. Uma vez que ele entrou nos arredores da cidade, o vingador do sangue não pode matá-lo. Num caso em que um homicida saiu além do limite de Shabat da cidade de refúgio e o vingador do sangue o encontrou ali, Rabi Yosei HaGelili diz: É uma mitzvá para o vingador do sangue matá-lo, e é opcional para qualquer outra pessoa fazê-lo. Rabi Akiva diz: É opcional para o vingador do sangue, e qualquer outra pessoa é passível por matar ele.

GEMARA: A mishná ensina: Se, depois que o veredito do homicida involuntário foi decidido e ele foi sentenciado ao exílio, o Sumo Sacerdote morreu, o homicida involuntário não é exilado. A Guemará pergunta: Qual é a razão disso? Abaye diz: Isso é derivado por meio de uma inferência a fortiori: Se alguém que já foi exilado agora sai com a morte deste Sumo Sacerdote, com relação a alguém que ainda não foi exilado, não é correto que ele não seja exilado? A Guemará rejeita esse raciocínio: Mas talvez, com relação a este indivíduo, que já foi exilado, seu pecado foi expiado por seu exílio, e portanto a morte do Sumo Sacerdote facilita seu retorno; mas aquele indivíduo, que ainda não foi exilado, não, seu pecado não foi expiado e a morte do Sumo Sacerdote não deveria impedir seu exílio. A Guemará refuta: É o seu exílio que expia seu pecado? É a morte do Sumo Sacerdote que expia seu pecado, e o Sumo Sacerdote morreu.

A mishná ensina: Se foi antes de seu veredito ser decidido que o Sumo Sacerdote morreu e nomearam outro em seu lugar, e depois seu veredito foi decidido, ele retorna com a morte do segundo Sumo Sacerdote. A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões? Rav Kahana disse que elas são derivadas de um versículo, como o versículo declara: “E ele habitará ali até a morte do Sumo Sacerdote, a quem ele ungiu com o óleo sagrado” (Números 35:25). Acaso é o homicida involuntário que unge o Sumo Sacerdote? Antes, a referência é àquele Sumo Sacerdote que foi ungido em seus dias, depois que ele cometeu o homicídio involuntário.

A Guemará pergunta: Por que o seu retorno para casa depende da morte do segundo Sumo Sacerdote? Anteriormente (11a), a Guemará explicou que o Sumo Sacerdote carrega uma parcela da responsabilidade pelos homicidas involuntários, pois ele deveria ter suplicado por misericórdia por sua geração, e não o fez. Neste caso, como o Sumo Sacerdote em questão foi nomeado somente depois que o homicídio ocorreu, o que ele poderia ter feito para impedir o homicídio involuntário? A Guemará responde: Ele deveria ter suplicado por misericórdia para que o veredito do homicida involuntário fosse decidido pelo tribunal favoravelmente, de modo que ele não fosse sentenciado ao exílio, e ele não suplicou.

§ Abaye disse: Temos uma tradição de que, com relação a um homicida involuntário cujo veredito foi decidido e que foi sentenciado ao exílio, e ele morreu antes de ser exilado para a cidade de refúgio, transportam-se seus ossos para a cidade de refúgio, e ele é sepultado ali, como está escrito: “Para retornar e habitar na terra até a morte do sacerdote” (Números 35:32). E qual é a habitação que está na terra? Deve-se dizer que é uma referência ao seu sepultamento. Um Sábio ensinou: Se um homicida involuntário morreu em uma cidade de refúgio antes de o Sumo Sacerdote morrer, transportam-se seus ossos para os túmulos de seus antepassados depois que o Sumo Sacerdote morre, como está escrito: “O homicida retornará à terra de sua herança ancestral” (Números 35:28). Qual é a habitação que ocorre em sua terra ancestral? Deve-se dizer que é seu sepultamento.

§ A Guemará cita uma disputa a respeito de um caso em que o veredito do assassino foi decidido, isto é, ele foi sentenciado ao exílio, e o Sumo Sacerdote que ocupava o cargo naquele momento foi considerado filho de uma mulher divorciada ou filho de uma ḥalutza, e, assim, o Sumo Sacerdote foi desqualificado do sacerdócio. Rabi Ami e Rabi Yitzḥak Nappaḥa discordam a respeito dessa questão. Um diz: O sacerdócio morreu, isto é, é como se o Sumo Sacerdote tivesse morrido, e todos os exilados retornam para casa da cidade de refúgio. E o outro diz: O sacerdócio é anulado, isto é, é como se não houvesse Sumo Sacerdote ocupando o cargo durante aquele período e, portanto, os exilados nunca podem deixar a cidade de refúgio.

A Guemará sugere: Digamos que estes amora’im, Rabi Ami e Rabi Yitzḥak Nappaḥa, discordam com relação a a questão que é objeto da disputa entre Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua, como aprendemos em uma mishná (Terumot 8:1): Se um sacerdote estava de pé e sacrificando oferendas sobre o altar, e se soube que ele era filho de uma mulher divorciada ou filho de uma ḥalutza, e ele foi desqualificado do serviço do Templo, Rabi Eliezer diz: Todas as oferendas que ele sacrificou até aquele momento não são válidas, pois é evidente que ele não é e nunca foi apto para o serviço do Templo, e Rabi Yehoshua considera todas as oferendas que ele já sacrificou como válidas.

A Guemará explica: Digamos que aquele que diz aqui que o sacerdócio morreu sustenta de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua. Ele sustenta que o Sumo Sacerdote é desqualificado apenas a partir do momento em que se descobre que ele está desqualificado do sacerdócio em diante, enquanto qualquer serviço realizado antes dessa descoberta é válido. A descoberta de que ele está desqualificado do sacerdócio é como a morte do Sumo Sacerdote, mas seu sacerdócio não é invalidado retroativamente. E aquele que diz que o sacerdócio é anulado sustenta de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, e, uma vez que seu sacerdócio é anulado retroativamente, não havia Sumo Sacerdote ocupando o cargo quando ele foi sentenciado.