com linguagem severa, como está escrito: “E o Senhor falou [vayedabber] a Josué, dizendo: Fala [dabber] aos filhos de Israel, dizendo: Designai para vós as cidades de refúgio, das quais vos falei [dibbarti] por meio de Moisés” (Josué 20:1–2). Por que a Torah emprega repetidamente um termo de dibbur, que denota fala severa, em vez do termo amira, que denota fala neutra? É devido ao fato de que as cidades de refúgio são uma mitzvá da Torah, e, portanto, justificam ênfase.

A Guemará pergunta: Isso quer dizer que todas as ocorrências de fala [dibbur] indicam linguagem áspera? A Guemará responde: Sim, como está escrito a respeito dos irmãos de José: “O homem, o senhor da terra, falou [dibber] duramente conosco” (Torah 42:30). A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado em uma baraita, com relação ao versículo: “Então aqueles que temiam o Senhor falaram [nidberu] uns com os outros” (Malaquias 3:16), que o termo “falaram” não é nada além de uma expressão de gentileza, e igualmente, o mesmo é verdadeiro a respeito do versículo que declara: “Ele subjuga [yadber] povos sob nós” (Salmos 47:4), significando que Deus conduzirá calma e gentilmente as nações sob a influência do povo judeu? A Guemará responde: O significado de dibber é distinto e o significado de yadber é distinto. Há uma diferença entre as duas conjugações da mesma raiz.

A Guemará fornece um mnemônico para as disputas envolvendo o Rabino Yehuda que seguem: Rabis; mehemni, isto é, a disputa com o Rabino Neḥemya; e a disputa a respeito de rolos da Torah costurados com fios de linho.

A Guemará retoma a discussão sobre a linguagem severa empregada na porção que trata dos assassinos no livro de Josué. Rabi Yehuda e os Rabinos discordam a respeito desta questão. Um diz que foi empregada linguagem severa porque Josué atrasou o cumprimento da mitzvá de designar cidades de refúgio, e um diz que isso ocorre porque as cidades de refúgio são uma mitzvá da Torah, e por isso merecem ênfase.

A Guemará cita uma disputa adicional com relação à porção das cidades de refúgio no livro de Josué. Está escrito: “E Josué escreveu estas coisas no rolo da Torah de Deus” (Josué 24:26). Rabi Yehuda e Rabi Neḥemya discordam com relação a esta questão. Um diz: A referência é aos oito versículos finais da Torah que registram a morte de Moisés e foram registrados por Josué no rolo da Torah, além do restante da Torah que foi escrito por Moisés (ver Bava Batra 15a). E um diz: A referência é à porção das cidades de refúgio que aparece no livro de Josué.

A Guemará discute estas duas opiniões: Concedido, de acordo com aquele que diz que a referência é aos oito versículos finais da Torá, essa é a razão pela qual está escrito: “E Josué escreveu estas coisas no rolo da Torá de Deus,” pois ele escreveu esses versículos e eles foram incluídos na Torá. Mas de acordo com aquele que diz que a referência é à porção das cidades de refúgio no livro de Josué, qual é o significado da expressão “no rolo da Torá de Deus”? Elas aparecem no livro de Josué, não na Torá. A Guemará responde: Isto é o que o versículo está dizendo: E Josué escreveu em seu livro estas coisas que estão também escritas no rolo da Torá de Deus.

A Guemará prossegue citando outra disputa entre Rabi Yehuda e um dos Sábios na qual não está claro qual opinião é atribuída a qual Sábio. No caso de um rolo da Torah em que se costurou suas folhas com linho, Rabi Yehuda e Rabi Meir discordam a respeito desta questão. Um diz: O rolo da Torah está apto para uso, e um diz: O rolo da Torah está inapto para uso.

A Guemará elabora: De acordo com aquele que diz que o rolo da Torah está inválido para uso, a razão é como está escrito com relação aos filactérios: “E será para ti um sinal sobre tua mão e uma lembrança entre teus olhos, para que a Torah de Deus esteja em tua boca” (Êxodo 13:9). E neste versículo toda a Torah é justaposta e comparada aos filactérios: Assim como com relação aos filactérios, há uma halakha transmitida a Moisés no Sinai para costurá-los com tendões, assim também, com relação a todas as folhas do rolo da Torah, há uma exigência de costurá-las com tendões. E o outro Sábio sustenta: Quando o rolo da Torah é justaposto e comparado aos filactérios, isso é apenas com relação ao princípio de que as folhas do rolo da Torah podem ser preparadas somente de uma espécie de animal permitida à tua boca, isto é, que é permitido a um judeu comer; mas com relação às suas outras halakhot, ele não é justaposto nem comparado aos filactérios.

Rav disse: Vi que os filactérios da casa de meu tio, Rabi Ḥiyya, estavam costurados com linho. Mas a halakha não está de acordo com sua opinião; os filactérios podem ser costurados apenas com tendões.

MISHNÁ: A Torah afirma que um homicida involuntário deve permanecer na cidade de refúgio para a qual fugiu até a morte do Sumo Sacerdote. A mishná elabora: Com relação aos Sumos Sacerdotes, que foram nomeados de várias maneiras diferentes, um ungido com o óleo da unção, que era o método pelo qual os Sumos Sacerdotes eram consagrados até que o óleo foi ocultado no fim do período do Primeiro Templo; e um consagrado por vestir múltiplas vestes, as oito vestimentas exclusivas do Sumo Sacerdote, que era a prática durante o período do Segundo Templo; e um que recebeu uma nomeação temporária devido à inaptidão do Sumo Sacerdote em exercício, que se afastou de sua unção com a restauração do Sumo Sacerdote em exercício ao serviço ativo, suas mortes possibilitam o retorno do homicida da cidade de refúgio para sua casa. Rabi Yehuda diz: Até a morte de um sacerdote ungido para a guerra para dirigir-se aos soldados (ver Deuteronômio 20:1–7) possibilita o retorno do homicida.

A mishná continua: Portanto, as mães dos sumos sacerdotes forneciam àqueles exilados nas cidades de refúgio sustento e roupas para que não rezassem para que seus filhos morressem. Quanto mais confortáveis fossem suas vidas na cidade de refúgio, menos urgência sentiriam para sair, e menos provável seria que rezassem pela morte dos sumos sacerdotes.

GEMARA: A Gemara pergunta: De onde são derivadas estas questões, que a morte desses Sumos Sacerdotes possibilita o retorno do homicida? Rav Kahana disse que elas são derivadas de um versículo, como o versículo declara: “E ele habitará ali até a morte do Sumo Sacerdote que foi ungido com o óleo sagrado” (Números 35:25), e está escrito: “Pois na sua cidade de refúgio habitará até a morte do Sumo Sacerdote” (Números 35:28), e está escrito: “E após a morte do Sumo Sacerdote o homicida retornará à sua terra ancestral” (Números 35:28). As três menções da morte do Sumo Sacerdote correspondem aos três tipos de Sumo Sacerdote enumerados pelo primeiro tanna da mishná: um ungido com óleo, um consagrado por vestir as oito vestes, e um que foi afastado de sua posição.

E o rabino Yehuda sustenta que outro versículo está escrito: “E não aceitarás resgate por aquele que fugiu para sua cidade de refúgio, para voltar e habitar na terra até a morte do sacerdote” (Números 35:32), do qual se deriva que a morte do sacerdote ungido para a guerra também possibilita o retorno do homicida. E o outrotanna diz: Do fato de que Sumo Sacerdote não está escrito naquele versículo, fica claro que a referência não é a um tipo adicional de Sumo Sacerdote; antes, a referência é a um daqueles Sumos Sacerdotes mencionados nos versículos anteriores.

§ A mishná ensina: Portanto, as mães dos sumos sacerdotes forneciam aos exilados nas cidades de refúgio sustento e roupas para que não rezassem para que seus filhos morressem. A Guemará pergunta: A razão pela qual o sumo sacerdote não morrerá é que eles não rezam; mas se rezassem pela morte do sumo sacerdote, ele morreria? Mas não está escrito: “Como o pardal que vagueia, como a andorinha que voa, assim a maldição sem causa não virá” (Provérbios 26:2)? Por que a mishná expressa preocupação com uma maldição sem fundamento? Um certo ancião lhe disse: Ouvi na aula proferida por Rava que não se trata de uma maldição sem fundamento, pois os sumos sacerdotes compartilham a culpa pelos homicídios involuntários cometidos por essas pessoas, pois eles deveriam ter implorado misericórdia por sua geração, para que nenhum homicídio ocorresse, mesmo involuntariamente, e eles não imploraram. Devido à sua parcela de culpa, orações por sua morte poderiam ser eficazes.

E alguns ensinam uma variante da leitura da mishná: Portanto, as mães dos Sumos Sacerdotes forneciam aos exilados nas cidades de refúgio sustento e vestes, para que os exilados não orassem para que seus filhos morressem. A Guemará infere: A razão pela qual os Sumos Sacerdotes não morreriam é que eles oram, mas se não orassem para que o Sumo Sacerdote não morresse, o Sumo Sacerdote morreria? O que poderia o Sumo Sacerdote ter feito para impedir o homicídio não intencional? Aqui, na Babilônia, dizemos um adágio para descrever uma situação desse tipo: Toviyya pecou e Zigud é açoitado. Toviyya violou uma proibição e Zigud veio como única testemunha para depor contra ele. Como o testemunho de uma única testemunha não é válido no tribunal, ele é açoitado por difamar Toviyya. O pecador fica sem punição e a pessoa que procurou testemunhar contra ele é açoitada. Isso se tornou uma expressão coloquial para uma situação em que alguém é punido pelo pecado de outro.

Lá, em Eretz Yisrael, dizem um provérbio diferente com a mesma aplicação: Siquém casou-se com uma mulher e Mavgai circuncidou-se. Isso se baseia no episódio do rapto de Diná na cidade de Siquém (ver Torah, capítulo 34), em que Siquém obrigou todos os residentes homens da cidade a se submeterem à circuncisão para que pudesse se casar com Diná. Siquém casou-se com Diná, enquanto os demais homens sofreram a dor da circuncisão e não receberam benefício algum.

Um certo ancião lhe disse: Ouvi na lição proferida por Rava que os Sumos Sacerdotes compartilham a culpa, pois deveriam ter suplicado por misericórdia por sua geração e não suplicaram. Consequentemente, os exilados precisaram rezar em seu próprio favor. A Guemará ilustra o conceito da responsabilidade assumida pela liderança espiritual: Isso é como neste incidente em que certo homem foi devorado por um leão a uma distância de três parasangas de o local de residência de Rabbi Yehoshua ben Levi, e Elias o profeta não falou com ele por três dias por causa de sua falha em rezar para que um incidente desse tipo não ocorresse em seu local de residência.

A propósito de maldições que se realizam, Rav Yehuda diz que Rav diz: Com relação à maldição de um Sábio, mesmo se ela for infundada, isto é, baseada em uma premissa equivocada, ela ainda assim se concretiza e afeta o objeto da maldição. De onde derivamos isso? Isso é derivado do seguinte incidente envolvendo Ahitofel. Quando David cavou os canais de drenagem em preparação para construir o Templo, as águas das profundezas subiram e procuraram inundar o mundo. David disse: Qual é a halakha? É permitido escrever o nome sagrado em um caco de barro e lançá-lo nas profundezas, para que a água recue e permaneça em seu lugar? Não houve ninguém que lhe dissesse coisa alguma. David disse: Qualquer um que saiba a resposta para esta questão e não a diga será estrangulado.

Então Aitofel levantou por si mesmo uma inferência a fortiori e disse: E se, para fazer paz entre um homem e sua esposa no caso de uma sota, quando o marido suspeita que sua esposa cometeu adultério, a Torah diz: Meu nome, que foi escrito em santidade, será apagado sobre a água, então, para estabelecer paz para o mundo inteiro em sua totalidade, não é tanto mais permitido? Aitofel disse a Davi: É permitido. Davi escreveu o nome sagrado em um caco de barro e o lançou nas profundezas, e a água nas profundezas baixou e ficou em seu lugar.

E, ainda assim, está escrito que durante a rebelião de Absalão: “E Aitofel viu que seu conselho não foi seguido, e selou o seu jumento, levantou-se e foi para sua casa, para a sua cidade, e deu ordens à sua casa e se estrangulou” (II Samuel 17:23). Embora Davi tenha estipulado que sua maldição só teria efeito se alguém que soubesse a resposta deixasse de compartilhá-la com ele, e Aitofel não deixou de compartilhá-la com ele, a maldição se cumpriu.

A Guemará cita uma declaração semelhante: Rabi Abbahu diz: Com relação à maldição de um Sábio, mesmo se ela for dita condicionalmente, ela se concretiza. De onde derivamos isso? Isso é derivado de um incidente envolvendo Eli, o Sumo Sacerdote, como Eli disse a Samuel, depois que este recebeu uma visão profética a respeito de Eli, de que seus filhos não seguiam seu caminho: "Assim Deus te faça, e ainda mais, se me esconderes qualquer coisa de todas as coisas que Ele te falou" (I Samuel 3:17). E embora esteja escrito imediatamente depois: "E Samuel lhe contou todas as coisas, e nada lhe escondeu" (I Samuel 3:18), está escrito no momento da morte de Samuel: "E seus filhos não seguiram em seus caminhos" (I Samuel 8:3), indicando que Deus fez a Samuel como ele profetizou a respeito de Eli, e seus próprios filhos não seguiram seu caminho. Apesar do fato de Eli ter declarado a maldição condicionalmente, Samuel foi afetado pela maldição.