Os Sábios ensinaram que o apego das crianças a ela prova que ela é sua mãe apenas no que diz respeito aos itens consagrados da fronteira, isto é, teruma, significando que, se ela é esposa de um sacerdote, seus filhos podem participar da teruma. Mas no que diz respeito à linhagem, essa prova não é aceita, e suas filhas não podem se casar com sacerdotes. E Rabi Yoḥanan diz: Se as crianças se apegam a ela, elas são consideradas dela em todos os aspectos, até mesmo no que diz respeito à linhagem.

A Guemará comenta: E Rabi Yoḥanan segue sua linha padrão de raciocínio, pois Rabi Ḥiyya bar Abba diz que Rabi Yoḥanan diz: O tribunal açoita alguém sobre quem testemunhas depõem que violou uma proibição com base no estado presumido, mesmo que não haja testemunho para estabelecer de forma definitiva que a pessoa violou uma proibição, como será explicado. Da mesma forma, o tribunal apedreja ou queima alguém sobre quem testemunhas depõem que violou uma proibição que resulta em pena capital imposta pelo tribunal com base no estado presumido. Mas não se queima terumá com base no estado presumido a menos que haja testemunho de que ela se tornou ritualmente impura.

Como assim? O tribunal aplica açoites a alguém sobre quem testemunhas depõem que ele violou uma proibição com base no status presumido, de acordo com a opinião de Rav Yehuda. Pois Rav Yehuda diz: Se uma mulher tinha entre suas vizinhas o status presumido de mulher menstruada, e testemunhas depuseram que seu marido teve relações sexuais com ela, ele recebe açoites devido ao seu status de mulher menstruada, e não há necessidade de testemunho de que ela era uma mulher menstruada.

O tribunal apedreja ou queima alguém acerca de quem testemunhas depõem que violou uma proibição que resulta em pena capital imposta pelo tribunal com base no status presumido, de acordo com a opinião de Rabba bar Rav Huna. Como diz Rabba bar Rav Huna: No que diz respeito a um homem e uma mulher e um menino e uma menina que cresceram juntos em uma mesma casa como uma única família, presume-se que sejam parentes, mesmo sem testemunho nesse sentido. Portanto, eles são apedrejados por manter relações sexuais um com o outro se a criança do sexo masculino, agora adulta, mantiver relações com a mulher, pois isso é considerado uma relação incestuosa. E eles são queimados por manter relações sexuais um com o outro se o homem mantiver relações com a criança do sexo feminino, agora adulta, já que ela é considerada filha de sua esposa.

A Guemará cita um incidente relacionado: Rabi Shimon ben Pazi diz que Rabi Yehoshua ben Levi diz em nome de bar Kappara: Um incidente ocorreu envolvendo uma mulher que veio a Jerusalém com uma criança montada sobre seus ombros, à maneira de uma mãe e um filho, e ela o criou, e ele acabou por ter relações com ela. E os levaram ao tribunal e os apedrejaram por violarem a proibição contra uma mãe e um filho terem relações. Isso foi não porque ele era definitivamente seu filho, pois não tinham testemunho nesse sentido, mas porque ele se apegava a ela, e, portanto, tinha o status presumido de ser seu filho.

Rabbi Yoḥanan declarou: Mas não se queima teruma com base em estado presumido. Pois Rabbi Shimon ben Lakish diz: Queima-se teruma com base em estado presumido, e Rabbi Yoḥanan diz: Não se queima teruma neste caso. A Guemará comenta: E eles seguem suas linhas padrão de raciocínio nesta questão, como aprendemos em uma mishná (Teharot 3:8): Se uma criança ritualmente impura é encontrada ao lado de massa ritualmente pura já iniciada, e ela tem massa fermentada na mão que pode ter sido retirada da porção maior da massa, Rabbi Meir considera a massa pura, pois não há prova de que a criança a tocou, já que a peça pode ter lhe sido dada por outra pessoa. E os Rabinos a consideram impura, pois presumem que ela tocou a massa. Presume-se que a criança seja impura porque é da natureza de uma criança apalpar [letappe’aḥ] objetos.

E discutimos aquele caso: Qual é o raciocínio de Rabi Meir? Ele sustenta que a maioria das crianças toca objetos, neste caso a massa, que estão ao alcance, e uma minoria não toca objetos ao alcance, e a própria massa mantém uma presunção de pureza, já que sua impureza não foi determinada de forma definitiva. E se alguém acrescenta a minoria das crianças que não tocam objetos ao alcance à presunção de pureza da massa, a força da maioria das crianças que tocam objetos ao alcance é enfraquecida. Portanto, a massa é considerada pura. E os Rabinos sustentam que, num caso em que se segue a maioria, a minoria é considerada como se não existisse. Consequentemente, há um conflito entre os fatores determinantes da maioria das crianças impuras que tocam objetos ao alcance e a presunção de pureza da massa. Nesse caso, a maioria prevalece.

Reish Lakish diz em nome do Rabino Oshaya: Estahalakha de uma criança é um exemplo de uma presunção, isto é, que crianças manuseiam itens ao seu alcance, com base na qual se queima teruma, pois os Rabinos sustentam que está suficientemente estabelecido que a massa se tornou impura para permitir que seja queimada. O Rabino Yoḥanan diz: Esta não é a presunção com base na qual se queima teruma. Em vez disso, a massa é posta de lado e não pode ser nem comida nem queimada.

A Guemará pergunta: Mas, sendo assim, segundo Rabi Yoḥanan, qual é a presunção com base na qual se queima a terumá? A Guemará responde: Como aprendemos em uma baraita: Num caso em que massa iniciada está na casa, e animais rastejantes, que transmitem impureza quando mortos, e rãs, que não transmitem impureza, também estão presentes ali, e pedaços de uma criatura não identificada foram encontrados na massa iniciada, se a maioria das criaturas na casa são animais rastejantes, a massa está impura, pois a presunção é que os pedaços são de um animal rastejante. Se a maioria são rãs, ela é pura.

A Guemará comenta: É ensinado em uma baraitade acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan: Há um princípio segundo o qual, quando um possível caso de impureza não pode ser verificado, mesmo que tenha ocorrido em domínio privado, onde geralmente casos de impureza duvidosa são considerados impuros, ele é considerado puro. Duas coisas não têm a capacidade de ser questionadas, isto é, não se pode verificar o que aconteceu por meio de investigação. Ainda assim, nesses dois casos, os Sábios as consideraram como coisas que têm a capacidade de ser questionadas e as tornaram impuras em casos de incerteza em domínio privado. Os dois casos são o de uma criança e uma halakha adicional.

O caso de uma criança é aquilo que dissemos a respeito de uma criança segurando um pouco de massa encontrada ao lado de um pedaço maior de massa. Toda a massa é considerada impura, pois não se pode perguntar à criança se ela tornou ou não a massa impura. E qual é o adicional? Se uma massa iniciada em pureza estava localizada dentro da casa, e galinhas e líquidos impuros estavam presentes ali, e foi encontrado que havia