torna-a uma zona, pois ele lhe era proibido, mas ele não a torna uma ḥalala, uma vez que seu status de zona não resulta de uma proibição específica ao sacerdócio, mas da proibição de um parente proibido. Se seu irmão, ou qualquer outro sacerdote, novamente teve relações com ela, ele assim a torna uma ḥalala, de acordo com a halakha referente a um sacerdote que tem relações com uma zona.

§ Rav Yehuda diz: Um Sumo Sacerdote que mantém relações sexuais com uma viúva recebe duas séries de açoites, uma por transgredir a proibição: “Uma viúva, ou uma divorciada, ou uma ḥalala, ou uma zona, estas não tomará” (Levítico 21:14), e uma por transgredir a proibição: “E não profanará” (Levítico 21:15), pois ele profana a mulher com quem mantém relações. A Guemará pergunta: E que ele também receba açoites com uma terceira série por a frase completa: “Não profanará sua descendência,” porque a descendência resultante desse ato é um ḥalal. A Guemará responde: Trata-se de um caso em que ele não completou o ato de relação sexual. Como esse ato não leva à gravidez, ele não recebe açoites por profanar sua descendência.

Rava levanta uma objeção à declaração de Rav Yehuda com base em uma mishná (Makkot 13a): Um Sumo Sacerdote que mantém relações sexuais com uma viúva que anteriormente era uma divorciada é açoitado por causa de duas designações de proibições. Acaso não está afirmando que ele é açoitado por duas designações e não mais? Isso indica que ele recebe apenas um açoitamento por cada proibição, e não dois, como Rav Yehuda ensinou.

A Guemará rejeita isso: Não; significa devido a duas proibições para isto, isto é, ele recebe dois conjuntos de açoites por manter relações com uma viúva, um por transgredir: “Não tomará”, e um por transgredir: “Não profanará”, e duas proibições para aquilo, isto é, manter relações com uma divorciada.

A Guemará pergunta: Se é assim, diga a cláusula final daquela mesma mishná: Se um sacerdote mantém relações sexuais com uma divorciada que era também uma yevama que realizou ḥalitza [ḥalutza], ele é passível de receber açoites por apenas uma transgressão, já que uma ḥalutza não é proibida a um sacerdote pela lei da Torah. Isso contraria a opinião de Rav Yehuda, de que ele deveria receber dois conjuntos de açoites por manter relações com uma divorciada. A Guemará responde: Isto é o que a mishná está dizendo: Ele é passível de receber açoites por apenas um ato, o de manter relações com uma divorciada, mas na verdade ele é passível de receber dois conjuntos de açoites por seu ato de relação com uma divorciada, pois ela é proibida sob duas designações. Ele não recebe um conjunto adicional de açoites pelo fato de ela ser uma ḥalutza, pois essa proibição é de lei rabínica.

A Guemará pergunta: E uma ḥalutza é proibida a um sacerdote apenas por lei rabínica? Mas não foi ensinado em uma baraita: Está declarado na Torah que um sacerdote não pode se casar com uma divorciada. Eu derivei apenas uma divorciada; de onde derivo que uma ḥalutza também é proibida? O versículo declara: “E uma mulher divorciada” (Levítico 21:7), com a conjunção adicional “e” servindo para incluir uma ḥalutza, de modo que ela também é considerada um tipo de mulher divorciada. A Guemará rejeita isso: Ainda assim, essa proibição é apenas por lei rabínica, e o versículo é um mero apoio, mas não é a verdadeira fonte da halakha.

Abaye diz: Um sacerdote que desposou uma mulher que lhe é proibida recebe açoites; se ele teve relações sexuais com ela, recebe açoites adicionais. A Guemará esclarece isso: Se ele desposou, recebe açoites por transgredir a proibição de: “Não tomará.” Se ele também teve relações, recebe açoites por transgredir a proibição de: “Não profanará.” Rava diz: Se ele teve relações sexuais, recebe açoites; se ele não teve relações sexuais, não recebe açoites de modo algum, pois está escrito: “Não tomará… e não profanará,” o que Rava entende como significando: Por qual razão ele foi ordenado a não tomar? É para que não profane. Rava sustenta que ele não é passível por tomar, isto é, desposar, a mulher, mas apenas por ter relações sexuais com ela, pois isso leva à profanação.

A Guemará observa: E embora Abaye sustente que o próprio ato de noivado é proibido, ele concede no caso de um israelita que se casa novamente com sua divorciada depois que ela esteve casada com outra pessoa nesse intervalo, que, se ele a desposou sem manter relações sexuais, ele não recebe açoites. Por que não? É como o Misericordioso afirma na Torá com relação a essa proibição: "tornará a tomá-la para ser sua mulher" (Deuteronômio 24:4), o que indica que o ato de noivado é proibido apenas se levar à intimidade do casamento, e aqui não há tal intimidade, já que ele não manteve relações sexuais com ela.

E, inversamente, Rava concede no caso de um Sumo Sacerdote com uma viúva, que se ele teve relações sexuais com ela sem desposá-la, ele recebe açoites pelo ato de relação, pois o Misericordioso declara na Torah: “E ele não profanará sua descendência entre seu povo” (Levítico 21:15), e ele a profanou com seu ato de relação. E ambos concordam no caso da proibição referente a quem se casa novamente com sua divorciada, que se ele teve relações com ela sem desposá-la, ele não recebe açoites, porque a Torah proibiu que restabelecessem sua união apenas por meio da maneira de tomar, isto é, desposório, mas não proibiu o ato de relação por si só.

§ A mishná ensina que Rabi Yehuda diz: A filha de um convertido do sexo masculino é como a filha de um homem ḥalal, e está proibida de se casar com o sacerdócio. É ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda diz: A filha de um convertido do sexo masculino é como a filha de um homem ḥalal, e está proibida de se casar com o sacerdócio. E a lógica dita que assim seja: Assim como no caso de um ḥalal, que vem de uma gota apta de sêmen, pois ambos os seus pais são judeus, sua filha é ainda assim inapta para se casar com o sacerdócio, no caso de um convertido, que vem de uma gota inapta, pois nasceu gentio, não é lógico que sua filha deva ser inapta para se casar com o sacerdócio?

A Guemará rebate esta derivação: O que há de notável em um ḥalal? Ele é notável porque é formado por meio de uma transgressão, ao passo que os pais gentios de um convertido tinham permissão para manter relações sexuais entre si. Portanto, a halakha da filha de um ḥalal pode ser mais rigorosa do que a halakha da filha de um convertido. A Guemará responde: O caso de um Sumo Sacerdote que mantém relações com uma viúva provará que esse aspecto não é pertinente à aptidão da descendência, pois a formação do Sumo Sacerdote não ocorreu por meio de uma transgressão, e ainda assim sua filha é inapta para casar-se com o sacerdócio, indicando que ser formado por meio de uma transgressão não desempenha papel nesta questão.

A Gemara rebate novamente: O que há de notável em um Sumo Sacerdote que mantém relações com uma viúva? Ele é notável porque seu ato de relação é uma transgressão. Esse aspecto é o que leva à halakha rigorosa de que sua filha é inapta para se casar com o sacerdócio. A Gemara responde: O caso de um ḥalal provará que esse aspecto não é pertinente à aptidão da descendência, pois sua filha é inapta apesar do fato de que seu ato de relação não envolve uma transgressão.

E a derivação voltou ao seu ponto de partida. O aspecto deste indivíduo, um ḥalal, não é como o aspecto daquele indivíduo, um Sumo Sacerdote, pois com relação a cada um deles há uma razão única para que a halakha seja rigorosa. Apesar disso, o denominador comum entre eles é que são diferentes da maioria da congregação, na medida em que ambos diferem de judeus de linhagem sem defeito, seja porque sua formação ou seu ato de relação sexual envolveu uma transgressão, e suas filhas, portanto, não são aptas a se casar com o sacerdócio. Trarei também o caso do convertido, que é diferente da maioria da congregação, e portanto sua filha é também inapta para se casar com o sacerdócio.

Isto é rejeitado: O que é notável sobre o denominador comum deles é que a razão pela qual eles não são como a maioria da congregação inclui um aspecto de uma transgressão, seja com relação à sua formação, seja com relação ao seu ato de relação sexual. Portanto, a halakha da filha de um convertido não pode ser derivada deles.

A Guemará modifica a prova: Não diga que um Sumo Sacerdote que mantém relações sexuais com uma viúva provará isso; antes, diga que um egípcio do primeiro geração convertido que se casou com uma convertida egípcia da primeira geração provará isso. Embora a relação deles não envolva uma transgressão, sua descendência é, ainda assim, inapta para se casar com o sacerdócio, pois os egípcios só podem entrar na congregação após três gerações.

Esta prova também é rejeitada: O que é notável em um egípcio de primeira geração ? Ele é notável por não ser apto a entrar na congregação de modo algum, e é por isso que sua descendência não pode casar-se com o sacerdócio. A Guemará responde que um ḥalal provará que esse aspecto não é pertinente à aptidão da descendência, pois sua filha é inapta para casar-se com o sacerdócio, embora sua descendência possa entrar na congregação.

E a derivação voltou ao seu ponto de partida, pois a halakha da filha de um convertido não pode ser derivada apenas do caso do egípcio nem apenas do caso do ḥalal. O aspecto deste indivíduo, um convertido egípcio, não é como o aspecto daquele indivíduo, um ḥalal, pois com relação a cada um deles há uma razão única para que a halakha seja rigorosa. Apesar disso, o denominador comum entre eles é que são diferentes da maioria da congregação, na medida em que ambos diferem dos judeus de linhagem sem defeito, e suas filhas são, consequentemente, inaptas para se casar com o sacerdócio. Também trarei o caso do convertido, que é diferente da maioria da congregação, e, portanto, sua filha é também inapta para se casar com o sacerdócio.

A Guemará rejeita isso: O que é notável em seu denominador comum é que eles desqualificam a filha de um sacerdote de se casar com um sacerdote por meio de seu ato de relação sexual, o que não ocorre com um convertido. A Guemará explica: E Rabi Yehuda sustenta que um convertido também desqualifica a filha de um sacerdote de se casar com um sacerdote por meio de seu ato de relação sexual, e ele deriva a halakha de que a filha de um convertido é inapta para se casar com o sacerdócio por meio de uma analogia derivada do fator comum de duas fontes, isto é, desta halakha de um ḥalal e de um egípcio.

§ A mishná afirma que Rabi Eliezer ben Ya’akov diz que a filha de um convertido e de uma mulher judia está apta a casar-se com o sacerdócio. Foi ensinado em uma baraita: Rabi Shimon ben Yoḥai diz: Uma mulher que se converte com menos de três anos e um dia de idade está apta a casar-se com o sacerdócio, como está declarado após a guerra com Midiã: “Mas todas as crianças do sexo feminino que não conheceram homem por se deitar com ele, mantende vivas para vós” (Números 31:18), isto é, podeis casar-vos com elas. Mas Pineḥas não estava o sacerdote com eles, e ainda assim a Torah permitiu essas mulheres a todos eles, o que indica que meninas que não têm idade quando se convertem são permitidas até mesmo aos sacerdotes. E como os Rabinos, que sustentam que até mesmo uma menina que se converte com menos de três anos e um dia está inapta para casar-se com o sacerdócio, interpretam este versículo? Na opinião deles, “mantende vivas para vós” significa como escravas e como servas, mas não para casamento.

A Guemará comenta: E todos os tana’im que têm uma disputa a respeito da aptidão da filha de um convertido para se casar com o sacerdócio expuseram um único versículo. Está declarado com relação aos sacerdotes: “Nem tomarão por mulheres uma viúva, nem a repudiada; mas tomarão virgens da descendência da casa de Israel” (Ezequiel 44:22). Rabi Yehuda sustenta: Um sacerdote pode casar-se com uma mulher somente se toda a descendência for de pessoas nascidas do povo judeu, mas não se um dos pais for convertido. Rabi Eliezer ben Ya’akov sustenta: “Da descendência da casa de Israel” indica que nem toda a descendência precisa vir da casa de Israel, e mesmo se parte da descendência vier da casa de Israel, isso é suficiente para permitir que ela se case com um sacerdote.

Rabi Yosei, que sustenta que até mesmo a filha de dois convertidos tem permissão para se casar com o sacerdócio, sustenta que “da semente da casa de Israel” significa alguém que foi concebido em Israel, isto é, concebido em Israel, e os filhos de convertidos foram concebidos por pais judeus. E Rabi Shimon ben Yoḥai, que permite que uma mulher convertida com menos de três anos e um dia se case com o sacerdócio, sustenta que a expressão “virgens da semente da casa de Israel” se refere a alguém cujo hímen foi formado como judia, isto é, uma mulher que já era judia quando seu hímen completou sua formação, o que ocorre aos três anos de idade.