Não são corpos separados, isto é, três pessoas diferentes? Não são rótulos [shemot] de proibições separadas [muḥlakim], já que cada uma é proibida por si mesma? Portanto, é claro que ele deve receber açoites por cada ato.

Antes, talvez isso signifique que ele teve três atos de relação sexual com uma única viúva. A Guemará analisa essa possibilidade: Quais são as circunstâncias? Se não o advertiram entre cada ato, é óbvio que ele está sujeito a receber apenas uma série de açoites, pois é necessário ser advertido para estar sujeito a receber açoites, e aqui ele foi advertido apenas uma vez pelos três atos. Não haveria necessidade de declarar esta halakha.

Antes, talvez o caso seja que eles o advertiram sobre cada um e cada um de seus atos de relação sexual. Mas, se esse fosse o caso, por que ele é passível de receber apenas um conjunto de açoites? Mas não aprendemos em uma mishná (Nazir 42a): Um nazireu que estava bebendo vinho em violação de seu nazireado o dia inteiro é passível de receber apenas um conjunto de açoites. Se lhe disseram: Não beba, não beba, isto é, ele foi advertido várias vezes, e ele, ainda assim, bebe, ele é passível de receber açoites por cada uma e cada uma das vezes em que foi advertido e prosseguiu para beber.

A Guemará responde: Não, isso é necessário para um caso em que ele teve relações sexuais uma vez com a viúva de Reuven, que era anteriormente a viúva de Shimon, que era anteriormente a viúva de Levi. Para que você não diga que esses são rótulos separados de proibições e que ele deveria ser passível de receber três séries de açoites, já que ela ficou viúva de três pessoas diferentes, a baraita, portanto, nos ensina que exigimos corpos separados para que ele receba punições separadas, e, como esse não é o caso aqui, ele é passível de receber apenas uma série de açoites.

A baraita ensina que, se um Sumo Sacerdote mantém relações sexuais com uma mulher que era viúva, e depois se tornou divorciada, e depois se tornou uma ḥalala, e depois se tornou uma zona, se as mudanças em seu status ocorreram nessa ordem, ele está sujeito a receber açoites por cada uma delas. A Guemará pergunta: O que sustenta este tanna? Se ele sustenta que uma proibição entra em vigor onde outra proibição já existe, isto é, se um objeto ou uma pessoa se torna proibido por uma proibição e então outra proibição pode entrar em vigor além da primeira, o inverso também deveria ser o caso, isto é, se ela era inicialmente uma zona e posteriormente se tornou uma ḥalala, as mesmas duas proibições deveriam se aplicar a ela. E se ele sustenta que uma proibição não entra em vigor onde outra proibição já existe, então ele igualmente não deveria estar sujeito a receber mais de uma série de açoites mesmo se elas ocorreram nesta ordem.

Rava disse: Em geral, este tanna não aceita o princípio de que uma proibição entra em vigor onde outra proibição já existe, mas ele sustenta que ela entra em vigor no caso de uma proibição ampliada. Se a segunda proibição acrescenta pessoas à categoria daqueles para quem o item é proibido, então ela entra em vigor além da proibição anterior, que tinha um alcance mais limitado.

Neste caso, uma viúva é proibida a um Sumo Sacerdote, mas é permitida a um sacerdote comum. Uma vez que ela se torna divorciada, já que lhe foi acrescentada uma proibição com respeito a um sacerdote comum, pois um sacerdote comum é proibido de casar com uma divorciada, a proibição também lhe é acrescentada com respeito a um Sumo Sacerdote. E nesta fase, ela ainda tem permissão para participar da teruma se for filha de um sacerdote. Quando ela se torna uma ḥalala ao manter relações sexuais com um sacerdote, já que uma proibição de ela comer teruma foi acrescentada, a proibição relativa a uma ḥalala é também acrescentada com respeito a um Sumo Sacerdote que mantém relações com ela, além das proibições de viúva e divorciada. Somente se isso ocorreu nesta ordem é que cada proibição se acrescenta à anterior, mas não se aconteceu na ordem inversa.

No entanto, pode-se perguntar: Mas no caso de uma zona, que proibição ampliada existe em relação a ela? Não há proibição adicional com uma zona além do que é proibido em relação a uma ḥalala. Rav Ḥana bar Rav Ketina disse: Uma vez que a designação de zenut desqualifica ela em Israel, isso é considerado uma proibição ampliada. Embora uma zona, conforme definida precisamente neste contexto, isto é, uma mulher que mantém relações sexuais com alguém inadequado para ela, seja proibida apenas aos sacerdotes e não acrescente qualquer proibição além da de uma ḥalala, a designação de zona em seu sentido mais amplo, como uma mulher casada que comete adultério, de fato a desqualifica para um israelita, isto é, seu marido. Portanto, há uma proibição em relação a uma zona que tem um alcance maior do que a proibição em relação a uma ḥalala.

Um tanna ensinou uma baraita diante de Rav Sheshet: O mandamento dirigido ao Sumo Sacerdote declara: “Uma viúva, ou uma divorciada, ou uma ḥalala, ou uma zona, estas ele não tomará; mas uma virgem do seu próprio povo tomará por esposa” (Levítico 21:14). Qualquer mulher que esteja incluída na mitzvá: “tomará” está incluída na proibição: “não tomará” se ela se tornar viúva ou divorciada. E qualquer mulher que não esteja incluída na mitzvá: “tomará” não está incluída na proibição: “não tomará”. Isso exclui o caso de um Sumo Sacerdote que teve relações com sua irmã viúva. Como sua irmã, ela lhe é proibida mesmo quando é virgem, de modo que a mitzvá: “tomará” não se refere a ela. Portanto, ele não transgride a proibição: “não tomará” se tiver relações com ela depois de ela ter ficado viúva ou divorciada.

Rav Sheshet lhe disse: Aquele que disse isso a você, de acordo com a opinião de quem ele ensinou isso? Está de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que diz como princípio: Uma proibição não entra em vigor onde outra proibição já existe. Portanto, sua irmã, que já lhe era proibida por ser sua irmã, não é proibida devido à proibição adicional: “Não tomará”. Como é ensinado em uma baraita: Rabi Shimon diz: Aquele que come a carcaça de um animal não abatido em Yom Kippur está isento de karet por comer no dia de jejum, pois a proibição de comer a carcaça de um animal já se aplicava antes. Pois, se você disser que esta baraita segue a opinião dos Rabinos, acaso eles não dizem: Uma proibição entra em vigor onde outra proibição já existe?

A Guemará rejeita isso: Você pode até dizer que a baraita está de acordo com a opinião dos Rabis, pois quando os Rabis dizem que uma proibição entra em vigor onde outra proibição já existe, essa afirmação se aplica apenas quando a segunda proibição é uma proibição mais severa, por exemplo, comer em Yom Kippur, que entra em vigor além de uma proibição leve, neste caso, comer a carcaça de um animal não abatido ritualmente. Mas uma proibição leve não entra em vigor além de uma proibição severa. Neste caso, a proibição de manter relações com a própria irmã, cuja punição é karet, é mais severa do que a de: “Uma viúva, ou divorciada, ou uma ḥalala, ou uma zona, estas ele não tomará”, cuja punição é açoites.

Há aqueles que dizem que Rav Sheshet disse ao tanna o seguinte: De acordo com a opinião de quem é isto? É de acordo com a opinião dos Rabinos, que dizem: Uma proibição entra em vigor onde outra proibição já existe. E quando os Rabinos dizem que uma proibição entra em vigor onde outra proibição já existe, essa afirmação se aplica quando a segunda proibição é uma proibição mais severa, que entra em vigor além de uma proibição leve, mas uma proibição leve não entra em vigor além de uma proibição severa. Pois, se isso está de acordo com a opinião de Rabi Shimon, agora que ele sustenta que até mesmo uma proibição severa não entra em vigor além de uma proibição leve, é necessário dizer que uma proibição leve não entra em vigor além de uma proibição severa? Não haveria novidade nessa decisão da baraita.

A Guemará rejeita isso: Isso é necessário, para que você não diga que uma proibição envolvendo o sacerdócio é diferente. Você poderia dizer que, uma vez que há muitas severidades que se aplicam apenas aos sacerdotes, então, no que diz respeito às proibições do sacerdócio, uma segunda proibição deveria entrar em vigor além da primeira. Portanto, ele nos ensina que Rabi Shimon sustenta que a segunda proibição não entra em vigor mesmo quando é dirigida aos membros do sacerdócio.

§ Rav Pappa disse a Abaye: No caso de um israelita que mantém relações com sua irmã, isso a torna uma zona e ela fica proibida para um sacerdote. Mas será que ele também a torna uma ḥalala, de modo que um sacerdote que tenha relações com ela também seja passível por violar a proibição de ter relações com uma ḥalala, ou talvez ele não a torne uma ḥalala?

Os dois lados da questão são os seguintes: Dizemos que esta é uma inferência a fortiori: Se ela se torna uma ḥalala por manter relações sexuais pelas quais é passível de violar apenas uma proibição comum, então não deveria, com mais razão, ser considerada uma ḥalalapor manter relações pelas quais é passível de ser punida com karet? Ou talvez o status de ḥalala resulte apenas de uma proibição dirigida especificamente ao sacerdócio? Abaye lhe disse: Uma proibição com relação a uma ḥalala resulta apenas de uma proibição dirigida especificamente ao sacerdócio e somente disso.

Rava diz: De onde se deriva este princípio que os Sábios afirmam, que uma ḥalala resulta apenas de uma proibição dirigida especificamente ao sacerdócio,? Como foi ensinado em uma baraita: O versículo não precisa declarar explicitamente que uma divorciada é proibida a um Sumo Sacerdote, e isso poderia ser derivado por meio de uma inferência a fortiori da halakha de um sacerdote comum. Pois eu posso apresentar o seguinte argumento: Ora, se uma divorciada é proibida a um sacerdote comum, é necessário declarar que ela é proibida a um Sumo Sacerdote? Mas se não é necessário mencioná-lo, por que a proibição referente a uma divorciada para um Sumo Sacerdote é declarada? É para ensinar o seguinte: Assim como a proibição referente a uma divorciada é distinta da de uma zona e uma ḥalala no caso de um sacerdote comum, pois uma divorciada é proibida por uma proibição separada pela qual ele está sujeito a açoites, assim também, a proibição referente a uma divorciada é distinta no caso de um Sumo Sacerdote, e ele estará sujeito a receber açoites por uma proibição separada se ela também fosse uma ḥalala.

A Guemará questiona esta afirmação: Isto é óbvio; acaso é o status de um Sumo Sacerdote inferior ao de um sacerdote comum? Uma vez que esta halakha se aplicava a ele quando era um sacerdote comum, certamente se aplica a ele quando se torna um Sumo Sacerdote. Suas restrições como sacerdote não são atenuadas quando ele se torna um Sumo Sacerdote. Antes, ensine da seguinte forma: Assim como a proibição com relação a uma divorciada é distinta da de uma zona e uma chalalá no caso de um sacerdote comum, já que ele está sujeito a receber açoites por cada uma das proibições, assim também, uma viúva é distinta de uma divorciada, e de uma chalalá, e de uma zona no caso de um Sumo Sacerdote, e ele está sujeito a receber açoites por cada proibição, apesar do fato de que elas são declaradas no mesmo versículo (ver Levítico 21:14).

A baraita pergunta ainda: Por que é a proibição referente a uma ḥalala declarada com relação a um Sumo Sacerdote, se ela já lhe é proibida mesmo quando ele é um sacerdote comum? Essa repetição vem ensinar que uma ḥalala resulta apenas de uma proibição dirigida especificamente ao sacerdócio. Por que é a proibição referente a uma zona declarada com relação a um Sumo Sacerdote, se ela já lhe é proibida mesmo quando ele é um sacerdote comum? Está declarado aqui: “Zona” (Levítico 21:14), com relação a um Sumo Sacerdote, e está declarado ali: “Zona” (Levítico 21:7), com relação a um sacerdote comum. Assim como aqui, no caso de um Sumo Sacerdote que mantém relações sexuais com uma zona, sua descendência é profanada, de acordo com o versículo: “E ele não profanará sua descendência” (Levítico 21:15), assim também ali, no caso de um sacerdote comum que mantém relações com uma zona, sua descendência é profanada.