MISHNÁ:A filha de um ḥalal homem é inapta para se casar com o sacerdócio para sempre. Em outras palavras, todas as filhas dos descendentes homens de um ḥalal estão proibidas de se casar com sacerdotes, pois têm o status de ḥalalot. Se houvesse um israelita que se casou com uma ḥalala, sua filha é apta para se casar com o sacerdócio, ao passo que, se houvesse um ḥalal que se casou com uma mulher judia, sua filha é inapta para se casar com o sacerdócio. Rabi Yehuda diz: A filha de um convertido homem é como a filha de um ḥalal homem, e ela também está proibida de se casar com o sacerdócio.

Rabi Eliezer ben Ya’akov discorda e diz: Se houvesse um israelita que se casou com uma convertida, sua filha está apta a casar-se com o sacerdócio, e da mesma forma, se houvesse um convertido que se casou com uma judia, sua filha está apta a casar-se com o sacerdócio. Mas se houvesse um convertido que se casou com uma convertida, sua filha está inapta a casar-se com o sacerdócio. Com relação a ambos os convertidos e os escravos cananeus libertos, suas filhas estão inaptas a casar-se com o sacerdócio mesmo até dez gerações. Esta halakha aplica-se à descendência até que sua mãe seja nascida judia. Rabi Yosei diz: Mesmo se houvesse um convertido que se casou com uma convertida, sua filha está apta a casar-se com o sacerdócio.

GEMARA:Qual é o significado da afirmação de que a filha de um ḥalal é inapta para sempre? A Gemara explica: Isso é necessário para que você não diga que a halakha deveria ser assim como é no caso de um convertido egípcio e um convertido edomita, e que, assim como lá, com relação a um egípcio e um edomita, seus descendentes têm permissão para entrar na congregação após três gerações, assim também aqui, a filha de um descendente de um ḥalal deveria também ter permissão para se casar com o sacerdócio após três gerações. A mishná, portanto, nos ensina que essa proibição é permanente.

A mishná ensina que, no caso de um israelita que se casou com uma ḥalala, sua filha está apta a se casar com o sacerdócio. A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões? Rabi Yoḥanan diz em nome de Rabi Shimon que está declarado aqui: “E ele não profanará sua descendência entre seu povo” (Levítico 21:15), e está declarado ali: “Não se contaminará, sendo homem principal entre seu povo” (Levítico 21:4): Assim como ali a proibição contra um sacerdote contrair impureza ritual de um cadáver se aplica a homens, mas não a mulheres; assim também aqui, com relação à profanação de sua descendência, onde a expressão “entre seu povo” também é empregada, são os homens que se tornam inaptos e que tornam suas filhas inaptas para se casar com o sacerdócio quando são ḥalalim, mas não as mulheres.

A Guemará pergunta: Se assim é, que a profanação se aplica apenas aos homens, a filha de um Sumo Sacerdote e uma viúva deveria ser permitida a casar-se com o sacerdócio, e não deveria haver status de ḥalala. A Guemará rejeita isso: Está escrito que seu filho é profanado? Está escrito: “Sua descendência,” o que inclui sua filha, como o versículo diz: “Ele não profanará sua descendência entre seu povo.” Não obstante, a filha de sua filha ḥalala, que já é a terceira geração, é permitida como resultado da analogia verbal.

A Guemará pergunta: Se assim é, que a neta é permitida como resultado da analogia verbal, a filha de seu filho também deveria ser permitida. A Guemará responde: Está escrito: “Ele não profanará sua descendência”, pelo que a Torah vincula sua descendência a ele: Assim como para ele, sua filha é inapta; assim também para seu filho, o filho de um Sumo Sacerdote, sua filha é inapta. A Guemará pergunta: Nesse caso, a filha de sua filha de um israelita deveria ser proibida, assim como sua própria filha é inapta. A Guemará responde: Se assim fosse, que a filha de sua filha também fosse inapta, de que utilidade seria a analogia verbal de: “Ele não se impurificará, sendo um homem principal entre seu povo”? Ela deve ensinar que a filha de sua filha é apta.

§ A mishná ensina que, se havia um ḥalal que se casou com uma mulher judia, sua filha é inapta para se casar com o sacerdócio. A Guemará questiona essa decisão: Isso já não foi ensinado na primeira cláusula: A filha de um ḥalal homem é inapta para se casar com o sacerdócio para sempre? A Guemará responde: Uma vez que ensinou na primeira cláusula sobre um israelita que se casou com uma ḥalala, também ensinou na última cláusula sobre um ḥalal que se casou com uma mulher judia, para apresentar a decisão completa.

A Guemará comenta: A mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Dostai ben Yehuda, como foi ensinado em uma baraita: Rabi Dostai ben Yehuda diz: Assim como os filhos de Israel são um banho ritual de pureza para ḥalalot, isto é, a filha de uma ḥalala que se casa com um israelita não transmite seu status de ḥalala, e suas filhas podem casar-se com sacerdotes, assim também as filhas de Israel são um banho ritual de pureza para ḥalalim, e suas filhas podem casar-se com sacerdotes. A Guemará pergunta: Qual é a razão de Rabi Dostai, filho de Rabi Yehuda? A Guemará explica que o versículo declara: “Ele não profanará sua descendência entre seu povo” (Levítico 21:15), o que ensina: É entre um só povo que ele profana, isto é, a descendência é ḥalal somente quando ele e sua esposa são ambos profanados, isto é, ḥalalim, mas entre dois povos ele não profana. Se a mãe é de um povo diferente, isto é, não é uma ḥalala, a descendência é de linhagem sem defeito.

Os Sábios ensinaram: O versículo afirma que um sacerdote não pode manter relações com uma mulher que lhe é proibida, para que “não profane sua descendência.” Eu derivei apenas que sua descendência resultante de uma união com uma mulher que lhe é proibida é profanada, isto é, tem o status de ḥalal; de onde deduzo que ela mesma, isto é, a mulher que manteve relações proibidas com o sacerdote, também fica desqualificada de se casar com o sacerdócio? Você pode dizer que isso é uma inferência a fortiori: Se sua descendência, que não cometeu transgressão, é profanada, não é lógico que ela, que cometeu uma transgressão, seja igualmente profanada?

A Gemara responde: Ele, o sacerdote em pessoa, provará o contrário, pois cometeu uma transgressão, mas não está profanado. Embora ele não possa servir no Templo enquanto permanecer casado com ela, ele recupera seu status de sacerdote apto assim que se divorcia dela. A Gemara rejeita isso: O que há de notável no sacerdote? Ele é notável por ser homem, e em nenhum caso um sacerdote homem é profanado por se envolver em relações proibidas. Dirá você o mesmo com relação a ela, uma mulher, que é desqualificada de se casar com um sacerdote em todos os casos? Por exemplo, se ela mantém relações com um homem de linhagem defeituosa, ela assume o status de zona e fica permanentemente desqualificada de se casar com o sacerdócio.

E se é sua vontade dizer que esse raciocínio é falho, há uma prova diferente: O versículo declara: “Ele não profanará sua descendência,” o que significa que o sacerdote não pode manter relações com uma mulher que lhe é proibida, para que alguém não se torne profanado. O versículo está se referindo a esta mulher que era em certo momento apta e depois se tornou profanada. Em outras palavras, o termo profanação não se aplica à sua descendência, pois eles nunca foram aptos para começar. Antes, está se referindo à mulher com quem ele manteve relações, pois, uma vez que ela era inicialmente apta para casar-se no sacerdócio, pode ser descrita como tendo se tornado profanada.

A Guemará pergunta: Qual é o significado de: Se é seu desejo dizer que esse raciocínio é falho, de que maneira ele é falho? A Guemará explica o contra-argumento: E se você disser que o argumento a fortiori pode ser refutado da seguinte forma: O que há de notável em sua descendência? Ela é notável por ser formada por meio de uma transgressão. Como a mulher não foi formada por meio de uma transgressão, não se pode derivar a halakha pertinente a ela daquela da descendência. A Guemará, portanto, continua que, mesmo que alguém apresentasse esse contra-argumento, o versículo ainda assim declara: “Ele não profanará sua descendência,” o que significa que o sacerdote não pode manter relações com uma mulher que lhe é proibida, para que alguém não venha a ser profanado. O versículo está se referindo a esta mulher que era em certo momento apta e depois se tornou profanada.

§ Os Sábios ensinaram: Quem é uma ḥalala? O termo se refere a qualquer mulher nascida de pessoas de linhagem defeituosa. A Guemará pergunta: Qual é o significado de pessoas de linhagem defeituosa? Se dissermos que isso significa que ela nasceu de alguém impróprio para ele, isto é, uma mulher proibida a este homem em particular devido a uma relação familiar ou por alguma outra razão, não há o caso de alguém que se casa novamente com sua divorciada depois que ela se casou com outra pessoa nesse intervalo; ela é imprópria para ele, e ainda assim seus filhos são aptos. Como está escrito com relação a esse caso: "Isso é uma abominação" (Deuteronômio 24:4), e isso é interpretado como significando: Aquele casamento é uma abominação, mas os filhos de aquele casamento não são uma abominação e são inteiramente aptos.

Rav Yehuda diz: Isto é o que os Sábios estão dizendo: Quem é uma ḥalala? O termo se refere a qualquer mulher nascida de alguém inapto para o sacerdócio. A Guemará questiona isso: Isso implica que aquela que nasceu, sim, é uma ḥalala, mas aquela que não nasceu de alguém inapto para o sacerdócio não é uma ḥalala. Não há os casos de uma viúva, ou uma divorciada, ou uma zona que teve relações com um sacerdote? Elas não nasceram de alguém inapto para o sacerdócio, e ainda assim tal mulher é uma ḥalala.

Rabba disse: Isto é o que os Sábios estão dizendo: Quem é a ḥalala mencionada que não teve nenhum momento de aptidão, mas era inapta desde o nascimento? Ela é qualquer mulher nascida de alguém inapto para o sacerdócio. A Guemará pergunta: Qual é o significado do termo: Mencionada? Onde ela foi mencionada? Rav Yitzḥak bar Avin disse: Isto é o que os Sábios estão dizendo: Quem é a ḥalala cuja proibição está enraizada nas palavras de um versículo na Torah, e não é necessário esclarecer ainda mais sua proibição pelas palavras dos Sábios? Ela é qualquer mulher nascida de alguém inapto para o sacerdócio. Com relação a tal mulher, o versículo declara explicitamente: “Ele não profanará sua descendência.” Em contraste, a halakha de que uma mulher que mantém relações proibidas com um sacerdote se torna uma ḥalala não está explícita na Torah, mas é aprendida por meio de uma exposição dos Sábios.

§ Os Sábios ensinaram: Se um Sumo Sacerdote mantém relações sexuais com uma viúva, uma viúva, uma viúva, ele está sujeito a receber apenas um conjunto de açoites. Da mesma forma, se um sacerdote mantém relações com uma divorciada, uma divorciada, uma divorciada, ele está sujeito a receber apenas um conjunto de açoites.

Se um Sumo Sacerdote mantém relações sexuais com uma mulher que era viúva e, depois, se tornou divorciada e, depois, se tornou ḥalala, e depois se tornou zona, quando as mudanças em seu status ocorreram nessa ordem, isto é, ela primeiro ficou viúva, depois se casou novamente e se divorciou, e posteriormente teve relações com um sacerdote, tornando-se uma ḥalala, e então teve relações com um gentio ou um parente proibido, tornando-se uma zona, o Sumo Sacerdote está sujeito a receber açoites por cada uma dessas transgressões cada vez que mantém relações com ela. Em contraste, se ela primeiro se tornou uma zona ao ter relações com um gentio ou um parente proibido, e depois se tornou uma ḥalala ao ter relações com um sacerdote, e posteriormente se divorciou, casou-se novamente e ficou viúva, um Sumo Sacerdote que agora mantém relações com ela está sujeito a receber apenas um conjunto de açoites.

A Guemará prossegue esclarecendo esta baraita. O Mestre disse na baraita: Se um Sumo Sacerdote mantém relações com uma viúva, uma viúva, uma viúva, ele está sujeito a receber apenas uma série de açoites. A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias desta viúva? Se dissermos que ele manteve relações sexuais com três viúvas: com a viúva de Reuven, e com a viúva de Shimon, e com a viúva de Levi, por que ele está sujeito a receber apenas uma série de açoites?