Qualquer pessoa cuja filha você possa desposar, você pode desposar a viúva dele. Se é permitido a um sacerdote desposar a filha de alguém, da mesma forma lhe é permitido desposar a viúva dessa pessoa; ela não se tornou desqualificada para se casar com um sacerdote por ter mantido relações sexuais com o marido. E qualquer pessoa cuja filha você não possa desposar, você não pode desposar a viúva dele tampouco.

A Guemará pergunta: Que diferença há entre o primeiro tanna da mishná e Rabi Yosei, já que parecem estar dizendo a mesma coisa? Rabi Yoḥanan diz: A diferença prática entre eles diz respeito a uma mulher judia que teve relações com um egípcio de segunda geração. A Torah proíbe convertidos egípcios e seus filhos de entrarem na congregação por casamento, mas os netos do convertido egípcio, isto é, a terceira geração, têm permissão para se casar com judeus de linhagem sem mácula. E ambos aprenderam suas respectivas opiniões somente da halakha de um Sumo Sacerdote que teve relações com uma viúva, embora tenham derivado a halakha de maneiras diferentes.

Como assim? Pois o primeiro tanna sustenta que este caso é como o de um Sumo Sacerdote que mantém relações sexuais com uma viúva: Assim como, no que diz respeito a um Sumo Sacerdote que mantém relações com uma viúva, seu ato de relação sexual com ela é realizado por meio de uma transgressão e ele a desqualifica de se casar com o sacerdócio, assim também qualquer pessoa cujo ato de relação sexual seja por meio de uma transgressão, como um egípcio de segunda geração que mantém relações com uma mulher judia, igualmente a desqualifica de se casar com o sacerdócio.

E o rabino Yosei sustenta que a derivação é a seguinte: É como um Sumo Sacerdote que mantém relações sexuais com uma viúva: Assim como, no que diz respeito a um Sumo Sacerdote que mantém relações com uma viúva, cuja descendência é inapta para o sacerdócio, pois têm o status de ḥalal, e ele da mesma forma a desqualifica de se casar com um sacerdote ao manter relações com ela, assim também, qualquer pessoa cuja descendência seja inapta para o sacerdócio também a desqualifica de se casar com um sacerdote ao manter relações com ela. Essa comparação serve para excluir um egípcio de segunda geração, cuja descendência não é inapta, como afirma o versículo: “Os filhos da terceira geração que lhes nascerem poderão entrar na congregação do Senhor” (Deuteronômio 23:9). Portanto, um egípcio de segunda geração não desqualifica uma mulher com quem mantém relações de se casar com um sacerdote.

A baraita também ensinou que Rabban Shimon ben Gamliel diz: Qualquer pessoa cuja filha você pode desposar, você pode desposar sua viúva. E qualquer pessoa cuja filha você não pode desposar, você também não pode desposar sua viúva. A Guemará pergunta: Que diferença há entre as opiniões de Rabi Yosei e Rabban Shimon ben Gamliel? Parece que eles estão afirmando a mesma halakha. Ulla disse: A diferença entre eles envolve um convertido amonita do sexo masculino e um convertido moabita do sexo masculino. De acordo com a opinião de Rabi Yosei, convertidos amonitas e moabitas do sexo masculino desqualificam uma mulher com quem tenham relações sexuais de se casar com um sacerdote, ao passo que Rabban Shimon ben Gamliel diz que eles não a desqualificam. E ambos aprenderam suas respectivas opiniões somente da halakha de um Sumo Sacerdote que teve relações com uma viúva, embora tenham derivado a halakha de maneiras diferentes.

Como assim? Conforme sustenta o rabino Yosei, este caso é como o de um Sumo Sacerdote que mantém relações com uma viúva: Assim como, no que diz respeito a um Sumo Sacerdote que mantém relações sexuais com uma viúva, a halakha é que sua descendência é inapta para o sacerdócio, pois tem o status de ḥalal, e ele igualmente a desqualifica de casar-se com um sacerdote ao manter relações com ela, assim também, qualquer pessoa cuja descendência seja inapta para o sacerdócio, incluindo um convertido amonita ou moabita do sexo masculino, também a desqualifica de casar-se com um sacerdote ao manter relações com ela.

E Rabban Shimon ben Gamliel sustenta que a derivação é a seguinte: É como um Sumo Sacerdote que mantém relações sexuais com uma viúva. Assim como, com relação a um Sumo Sacerdote que mantém relações com uma viúva, toda a sua descendência é inapta, tanto as mulheres quanto os homens, e ele a desqualifica ao manter relações com ela, assim também, todo aquele sobre quem a halakha estabelece que toda a sua descendência é inapta, inclusive as mulheres, desqualifica uma mulher com quem mantém relações para casar-se com um sacerdote. Essa comparação serve para excluir um convertido amonita ou moabita do sexo masculino, pois as mulheres nascidas deles são aptas a entrar na congregação. Como disse o Mestre: Um homem amonita é proibido de entrar na congregação, mas não uma mulher amonita; de modo semelhante, um homem moabita é proibido de fazê-lo, mas não uma mulher moabita.

Rav Ḥisda diz: Todos concordam com relação a uma viúva de linhagem duvidosa, isto é, uma viúva cujo marido possivelmente era um ḥalal, que ela é inapta para casar-se com o sacerdócio. A Guemará explica: Quem é o mais leniente destes tanna’im? É Rabban Shimon ben Gamliel, e ele diz: Qualquer pessoa com cuja filha você pode se casar, você pode se casar com sua viúva; e qualquer pessoa com cuja filha você não pode se casar, você não pode se casar com sua viúva tampouco. Ele disse a última cláusula para excluir o quê? É para excluir uma viúva de linhagem duvidosa; e isso ensina que ela é inapta para casar-se com o sacerdócio, já que a filha de alguém que possivelmente era um ḥalal é proibida de se casar com um sacerdote.

A Guemará comenta: Esta declaração de Rav Ḥisda serve para excluir a opinião destes seguintes tanna’im. Como aprendemos em uma mishná (Eduyyot 8:3): Rabi Yehoshua e Rabi Yehuda ben Beteira testemunharam a respeito de uma viúva de linhagem duvidosa, que ela está apta a casar-se com o sacerdócio. Qual é a razão para esta decisão leniente? É um caso de uma dúvida composta, e o princípio é que, em um caso de dúvida composta, a decisão é ser leniente.

§ A mishná ensina que, de acordo com o Rabino Eliezer, é permitido que aqueles com defeitos definidos se casem com aqueles com defeitos definidos. Por exemplo, é permitido que mamzerim e gibeonitas se casem entre si. Em contraste, é proibido que aqueles com defeitos definidos se casem com aqueles cujos defeitos resultam de uma incerteza, e também é proibido que aqueles cujos defeitos resultam de uma incerteza se casem com aqueles cujos defeitos resultam de uma incerteza. Rav Yehuda diz que Rav diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabino Eliezer. Rav Yehuda acrescentou: Quando eu disse essa halakha diante de Shmuel, ele me disse: Hillel, o Ancião, ensina a mishná como afirmando: Judeus com dez tipos de linhagem ascenderam da Babilônia, e todos eles, isto é, todos aqueles que não podem entrar na congregação, mesmo aqueles cujos defeitos resultam de uma incerteza, têm permissão para se casar nas famílias uns dos outros; e você disse que a halakha está de acordo com a opinião de Rabino Eliezer?

A Guemará comenta: E pode-se levantar uma contradição desta declaração de Rav contra outra declaração de Rav, e da mesma forma pode-se levantar uma contradição desta declaração de Shmuel contra outra declaração de Shmuel. Como foi declarado que eles tinham a seguinte disputa: Com relação a uma mulher desposada que engravidou durante seu período de noivado, e não se sabe se foi seu noivo ou outra pessoa que a engravidou, Rav diz que a prole é um mamzer. Parte-se do pressuposto de que ela engravidou de um homem diferente e que a criança é filha de uma mulher desposada com um homem que não é seu noivo. E Shmuel diz que a prole é um shetuki, já que não há prova de que seja um mamzer; ela pode ter engravidado de seu noivo.

A Guemará explica suas respectivas opiniões: Rav diz que a prole é um mamzer e, portanto, está autorizada a se casar com uma mamzeret; e Shmuel diz que a prole é um shetuki e está proibida de se casar com uma mamzeret. Vê-se aqui que Shmuel proíbe alguém cuja falha resulta de uma incerteza de se casar com alguém com status definido de mamzer, ao passo que Rav permite que tal pessoa se case com alguém com status definido de mamzer. Isso contradiz suas declarações anteriores, nas quais Rav proibiu alguém cuja falha resulta de uma incerteza de se casar com alguém com status definido de mamzer, e Shmuel o permitiu. A Guemará responde: Inverta as opiniões nesta disputa, de modo que Rav seja aquele que diz: A prole é um shetuki e está proibida de se casar com uma mamzeret; e Shmuel diz: A prole é um mamzer e pode se casar com uma mamzeret.

A Guemará pergunta: Se é assim, por que eu preciso de duas ocorrências da mesma disputa? A Guemará responde: É necessário declarar a disputa duas vezes, pois, se ela fosse declarada apenas com relação àquela mishná, que trata de uma mulher solteira cujo filho é um shetuki, poder-se-ia dizer: Foi com relação àquele caso que Rav declara sua opinião, porque a maioria é apta em relação a ela e apenas uma minoria dos homens são aqueles que lhe são proibidos como parentes ou são aqueles desqualificados para entrar na congregação. Mas ali, no caso de uma mulher noiva que engravidou, onde a maioria é inapta em relação a ela e ela é proibida a todos, exceto ao seu noivo, poder-se-ia dizer que Rav concede a Shmuel que seu filho é um mamzer definitivo.

E, inversamente, se tivesse sido declarado apenas neste caso de uma mulher desposada, poder-se-ia dizer que foi a respeito deste caso que Rav afirma que a prole é um shetuki, porque é mais razoável atribuir a gravidez ao homem desposado, o que significaria que a prole não é um mamzer, mas naquele caso de uma mulher não casada, poder-se-ia dizer que ele concorda com Shmuel que a criança é considerada um mamzer definitivo. Portanto, é necessário declarar ambos os casos.

E se quiser, diga: Na verdade, não inverta as opiniões, e qual é o significado do termo mamzer que Rav está dizendo? Isso não significa que essa descendência esteja autorizada a casar-se com uma mamzeret, mas apenas que lhe é proibido casar-se com uma mulher judia. E quando Shmuel diz que a descendência é um shetuki, ele quis dizer que lhe é proibido casar-se com uma mulher judia. A Guemará pergunta: Se assim for, isso é o mesmo que Rav. Antes, qual é o significado do termo shetuki na declaração de Shmuel? É que se o silencia [meshattekin], isto é, ele é desqualificado, da halakha do sacerdócio. Em outras palavras, mesmo que o homem desposado fosse um sacerdote, a criança não é considerada sacerdote.

A Guemará questiona isto: Não é isso óbvio? Ora, se o silenciam quanto à halakha de um judeu de linhagem sem defeito, e ele não tem permissão para entrar na congregação, é necessário dizer que ele é silenciado quanto à halakha do sacerdócio? Antes, qual é o significado de shetuki na declaração de Shmuel? É que o silenciam quanto à propriedade de seu suposto pai, isto é, ele não herda dele. A Guemará novamente questiona: Isso também é óbvio; sabemos quem é seu pai? A Guemará responde: Não, isso é necessário em um caso em que esse filho tomou posse da propriedade do homem desposado, alegando que o homem desposado é seu pai. É com relação a tal cenário que Shmuel disse que a propriedade lhe é retirada, e não se diz que o ônus da prova recai sobre os outros herdeiros para demonstrar conclusivamente que o homem desposado não é seu pai.

E se desejar, diga: Qual é o significado de shetuki na declaração de Shmuel? Significa beduki, ou seja, que examinam sua mãe, e se ela diz: Tive relações sexuais com um homem de linhagem sem defeito, ela é considerada digna de crédito. A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem é esta halakha? É de acordo com a opinião de Rabban Gamliel? Mas Shmuel já não disse isso uma vez? Como aprendemos em uma mishná (Ketubot 13a): Se uma mulher solteira estava grávida, e as pessoas lhe disseram: Qual é o status deste feto? E ela lhes disse: É de fulano-e-tal, e ele é sacerdote; Rabban Gamliel e Rabbi Eliezer dizem: Ela é considerada digna de crédito; e Rabbi Yehoshua diz: Ela não é considerada digna de crédito. E Rav Yehuda diz que Shmuel diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabban Gamliel. Isso mostra que Shmuel já havia emitido uma decisão explícita em favor de Rabban Gamliel; por que ele se repetiu?

A Guemará responde: É necessário que Shmuel decida duas vezes. Pois, se ele tivesse ensinado isso apenas de lá, da mishná que trata de uma mulher grávida não casada, eu diria que ele decide assim lá, quando a maioria é adequada em relação a ela, pois seu estado de solteira significa que a descendência resultante de relações sexuais com a maioria dos homens seria de linhagem sem mácula. Mas aqui, no caso de uma mulher prometida em casamento, quando a maioria dos homens é inadequada em relação a ela, já que ela é proibida a todos, exceto ao seu noivo, você poderia dizer que ela não deve ser considerada digna de crédito ao dizer que teve relações com o homem ao qual está prometida. Portanto, é necessário que Shmuel declare sua decisão duas vezes.

§ Ensina-se em uma baraita (Tosefta 5:2): E, de modo semelhante, o rabino Elazar diz: Um samaritano não pode casar-se com uma mulher samaritana. A Guemará pergunta: Qual é a razão disso? Rav Yosef disse: Os Sábios o estabeleceram como sendo semelhante ao descendente de um convertido, após dez gerações. Como é ensinado em uma baraita: Com relação ao descendente de um convertido, ele tem permissão para casar-se com uma mamzeret se estiver dentro de dez gerações de ambos os pais serem descendentes de convertidos; daqui em diante o descendente de um convertido está proibido de casar-se com uma mamzeret, pois as pessoas já não se lembram de que ele tem linhagem de convertido.

A baraita continua: E alguns dizem que o descendente de um convertido tem permissão para casar com uma mamzeretaté que o nome da idolatria seja esquecido dele, isto é, enquanto as pessoas se lembrarem de que suas raízes são gentias, ele continua autorizado a casar com uma mamzeret, independentemente da passagem do tempo. Rav Yosef entende que Rabbi Elazar considera um samaritano como um convertido após dez gerações, que não pode casar com uma mamzeret. Como os samaritanos se assimilaram entre o povo judeu e já não são reconhecidos pelo público como tendo linhagem samaritana, eles não podem casar com pessoas de linhagem defeituosa, incluindo, presumivelmente, outros samaritanos.

Abaye disse a Rav Yosef: É comparável ao caso de um convertido? Lá, ele é um convertido antigo, isto é, a conversão ocorreu há muito tempo, e ela é uma mamzeret nova, isto é, seu status de mamzeret é conhecido. Consequentemente, as pessoas que o virem casar-se com uma mamzeret dirão: Um homem judeu está se casando com uma mamzeret. Aqui, este e aquela, os dois samaritanos, são iguais um ao outro. Se as pessoas consideram o homem samaritano como assimilado entre o povo judeu, e consequentemente ele não pode se casar com uma mulher de linhagem defeituosa, a mulher samaritana também deve ser considerada uma judia de linhagem sem defeito. Antes, a Guemará rejeita a explicação anterior em favor da seguinte: Quando Rav Dimi veio da Terra de Israel, ele disse: Rabbi Elazar sustenta de acordo com a opinião de Rabbi Yishmael,